Quizas este sea un momento en particular en el cual haya tantas cosas por decir y tan dificil de hacerlo.
primero comunicar la noticia de la partida de mi muy querido Guru Bhairavananda das, el motivador de este blog y de muchos cambios en mi vida.
Hablar de el representaria tener que escribir diariamente acerca de su grandeza y magnanimidad con todos los que algunas vez lo conocieron, su perfil bajo que lo caracterizo siempre sera recordado por quienes tuvimos la misericordia de conocerlo y recibir sus simples y profundas enseñanzas.
Es para mi un gran honor escribir estas lineas de homenaje a quien solo ha partido fisicamente, sin embargo aun continua presente entre nosotros con su vivacidad, su fuerza y su profunda sabiduria.
Todas las glorias a Bhairavananda das Guru ki jayyyyyyyyyyyyyyy.
Candrakena.
sábado, octubre 27, 2007
jueves, octubre 18, 2007
Mantra Yoga
Introducción y orígenes
El Mantra Yoga ha sido una parte de la tradición yóguica desde los tiempos védicos. Este tipo de yoga se refiere, fundamentalmente, al poder del sonido o la vibración, soporte final de la materia.
El Mantra-Yoga (la via del sonido transformador) es un aspecto integral del Tantra pero también puede considerarse como una via aparte. A menudo se considera como la menos compleja de todas las formas de yoga, pues no requiere prácticas complicadas. La esencia del Mantra Yoga es la recitación regular y prolongada (japa) de uno o mas sonidos de poder (mantra), que despiertan los chakra y el poder serpentino.
El Yoga Tattva Upanishad (21ss.) lo define como la recitación de mantras hechos de “matrices” (mâtrikâ), es decir, de los sonidos básicos del alfabeto sánscrito. Se considera que esta disciplina es adecuada para el practicante de nivel intermedio que aún no ha profundizado mucho en las profundidades de la vida espiritual. Con su práctica durante doce años, poco a poco conducirá hacia la sabiduría (jñâna) y a la consecución de los clásicos poderes paranormales (siddhi).
La práctica de la recitación mántrica es uno de los componentes mas antiguos del yoga. El yoga de la recitación de sonidos místicos tiene sus raices en las palabras de la magia arcaica, lo cual resulta evidente en el Rig Veda, cuyos mantras poseen cualidades mágicas. Las especulaciones del Tantra sobre el sonido y la transcendencia son sumamente antiguas y fueron prefiguradas por la noción védica de vâc, discurso divino. En el Rig-Veda (10.125.3-5), el vâc se personifica como la Diosa que profiere palabras sagradas. La recitación de mantras es un ingrediente importate en el culto de sacrificio, convirtiéndose en una auténtica ciencia en manos de los brahmanes, pues los poderes invisibles deben ser venerados e invocados con precisión a menos que se vuelvan contra los oficiantes.
Aunque los mantras mantuvieron su caracter original como herramientas mágicas para lograr los deseos personales, en la tradición del yoga adquirieron una nueva función: ayudar a la maduración espiritual del yogui. en otas palabras, los mantras se convirtieron en instrumentos para la autorrealización.
Tantrismo y Mantra Yoga
El Mantra Yoga como rama independiente del yoga es, sin embargo, un desarrollo relativamente tardío en su larga historia. Su aparición se conecta estrechamente con la emergencia del Tantrismo. Se hallan referencias en numerosas escrituras de este movimiento cultural. También hay numeroas obras que tratan específicamente del Mantra Yoga, especialmente el Mantra Mahodadhi, el Mantra Yoga Samhitâ, el Mantra Mahârnava, el Mantra Mukta Âvalî, el Mantra Kaumudî y el Tattva Ânanda Taranginî.
Según el Mantra Yoga Samhitâ, en el Mantra Yoga hay dieciséis etapas o miembros (anga):
— Bhakti, o devoción, que posee tres aspectos: devoción ritual (vaidhibhakti) o adoración ceremonial; devoción que comprende el apego (râgâtmikabhakti); suprema devoción (parabhakti).
— Suddhi, o purificación, que consiste en la limpieza ritual de cuerpo y mente utilizando un entorno (desha) consagrado especialmente para la práctica, mirando en la dirección correcta durante la recitación.
— Âsana o postura.
— Pañcângasevana, o “práctica de los cinco pasos”, que consiste en la práctica diaria de la lectura del Bhagavad Gîtâ y el Sahasra Nâma y en la recitación de canciones de alabanza, protección y apertura del corazón.
— Âcara, o ”conducto”, que es de tres tipos: divino (divya), de la “mano izquierda” (vâma) inmerso en la actividad mundana, y de la “mano derecha” (dakshina) inmerso en la renunciación.
— Dhâranâ o concentración.
— Divyadevasevana, o “práctica en el espacio divino”, que consta de dieciséis prácticas que convierten un lugar concreto en un espacio (desha) consagrado adecuado para la recitación mántrica.
— Prânakriyâ, o respiración ritual, que es el sacrificio de la propia respiración en la divina y se acompaña de distintos ritos que incluyen la colocación (nyâsa) de la fuerza vital (prâna) en diferentes partes del cuerpo.
— Mudra, o sello, que consta de una variedad de gestos de las manos que sirven para concentrar la mente.
— Tarpana, o satisfación, que es la práctica de ofrecer libaciones de agua a los poderes invisibles para buscar su disposición favorable.
— Havana, o invocación, que es la invocación de la divinidad personal (ishtadevatâ) mediante mantras.
— Bali, u ofrenda, que consiste en la donación de regalos de fruta o flores a la deidad personal.
— Yâga, o sacrificio, que puede ser externo o interno, siendo este último superior al primero.
— Japa, o recitación.
— Dhyâna, omeditación.
— Samâdhi, o énstasis, denominado también la “gran condición” (mahâbhâva) en la cual la mente se disuelve en lo Divino.
Resulta claro que el Mantra Yoga es marcadamente ritual, reflejando no solo sus orígenes en el culto sacrificial de la antigua India, sino también su proveniencia tántrica.
Materia y Energía
Por otro lado, la ciencia moderna y el antiguo Tantra están realmente de acuerdo: El universo es un océano de energía. En lo que difieren es en cómo debe entenderse este hecho. El acercamiento Tántrico afirma que este hallazgo tiene implicaciones muy personales. Si la materia puede reducirse a energía, entonces el cuerpo-humano como producto del cosmos-material es igualmente energía a un nivel más primario aún. Tal como los Tantras insisten, la energía y la conciencia están finalmente unidas como los dos polos de la misma Realidad, Shiva—Shakti. Por consiguiente el cuerpo humano es, en un análisis final, no solo la materia inconsciente sino una manifestación de la Energía superconsciente.
Esta visión tiene ramificaciones prácticas de gran alcance para cada persona. Pues, si el cuerpo no es solo la envoltura del alma inmaterial sino una realidad vibrante bañada con la misma Conciencia que también anima a la mente, entonces debemos dejar de considerar el cuerpo como un objeto exterior completamente distinto de nuestro ego consciente. La separación habitual entre el cuerpo y la mente no sólo está injustificada sino que perjudica al tipo de totalidad que los buscadores espirituales aspiran. Para exponerlo en términos tradicionales, el cuerpo es el templo de lo Divino. Es la base para comprender la unidad esencial de todo; es el trampolín a través del cual podemos lograr la iluminación.
El sonido primordial
Como afirma el Shâradâ Tilaka Tantra (1.108),
Kundalini es el sonido absoluto (shabda—brahman). El sonido absoluto es el silencioso absoluto (a—shabda—brahman) personificado a nivel de sonido cósmico (shabda).
El Mantra-Yoga-Samhitâ (3) añade esta explicación:
Dondequiera que haya actividad, ésta se conecta inevitablemente con vibración. De forma semejante, dondequiera que haya vibración en el mundo, ésta se asocia invariablemente con el sonido (audible o inaudible).
Debido a la diferenciación que tiene lugar en el momento inicial, la creación también es vibratoria. El sonido producido entonces es el pranava que tiene la forma del auspicioso om-kâra.
El Shâradâ Tilaka Tantra (1.108) continúa describiendo el proceso cosmogónico en términos de producción de sonido como sigue:
De la suprema Shakti —pura conciencia combinada con el factor de lucidez (sattva)— surge el sonido más sutil (dhvani) que se distingue por la superioridad de los factores de lucidez y dinamismo (rajas). A partir de dhvani se desarrolla el sonido sutil (nada), caracterizado por una mezcla de los factores de lucidez, dinamismo e inercia (tamas). Este sonido sutil, a su vez, da lugar a la energía de restricción (nirodhikâ) que tiene un exceso del factor de inercia. Este principio óntico emana de la "media luna" (ardhendu), que a este nivel inferior muestra de nuevo un predominio del factor de lucidez. De él surge el punto original vibratorio (bindu), la fuente primera de todas las letras y palabras. Éstas forman mantras que son así manifestaciones o vehículos de Shakti.
Esta escritura (1.8) explica mas adelante que el bindu se compone de tres partes: nada, bindu, y bîja. La primera parte tiene un predominio de Conciencia (Shiva), en la segunda predomina la Energía (Shakti), y en la tercera hay una presencia igual de Conciencia y Energía. Estas consideraciones esotéricas sobre la evolución del sonido permanecen relativamente incomprensibles fuera de la práctica Tántrica.
Al contrario de los sonidos que podemos oír con nuestros oidos, el sonido cósmico es incausado. Es una vibración infinita (spanda) que es coextensiva con el mismo universo y sólo comprensible en meditación profunda cuando se han dejado fuera de funcionamiento los sentidos y la mente. El sonido primordial se representa simbólicamente por la sílaba sagrada om. Aunque no mencionada directamente en el Rig Veda, el sonido om —también llamado pranava y udgîtha— se indica en varios himnos. Se menciona por primera vez en el Shukla Yajur Veda (1.1).
Mas tarde, en la era de los Upanishads, llegó a ser explicado como consistiendo de tres sonidos constitutivos: a, u y m. Según el Mândûkya Upanishad (9-12), éstos representan los tres estados de vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo. Más allá de éstos esta el " cuarto" (turiya) que es la condición de vigilia absoluta a lo largo de todos los estados de conciencia. Es el propio Ser-Consciencia en sí. Las escrituras subsecuentes han desarrollado este simbolismo, agregando los elementos de nada (sonido sutil) y bindu (semilla-punto, cero-dimensional).
Niveles y evolución del sonido
Los distintos modelos que describen la evolución de sonido o vibración tienen en común la idea de que hay tres niveles, por lo menos, en los que existe el sonido. Las escrituras de tántricas distinguen entre:
— Pashyantîvâc ("discurso sutil") —la forma más sutil de sonido perceptible sólo a la intuición;
— Madhyamâvâc ("discurso intermedio") — sonido a un nivel sutil de existencia, que es la voz del pensamiento;
— Vaikharîvâc ("discurso manifiesto") —el sonido audible transmitido a través de la vibración del aire.
Más allá de estos tres niveles se halla el transcendental denominado parâvâc o "discurso supremo", que es Shakti en unión perfecta con Shiva. Es el sonido silencioso.
Los tres niveles de sonido corresponden a las tres formas o niveles del poder de la serpiente:
— Ûrdhvakundalini ("serpiente superior") que es la kundalini especialmente activa en el ajñachakra y tendiendo a ascender hacia el loto de mil pétalos en la cima de la cabeza;
— Madhyakundalini ("serpiente media") que es el poder de la Diosa activo en la región del corazón y capaz de ascender o descender;
— Adhahkundalini ("serpiente más baja") que es la energía psico-espiritual asociada principalmente con los tres chakras más bajos.
En su aspecto divino, el poder de la serpiente es conocido como parâ—kundalini, o shakti. Desde la perspectiva de la filosofía tántrica, cada forma o aspecto del universo es una manifestación de ese Poder último y un símbolo de él mismo. En términos de física cuántica contemporánea, el "lenguaje energético" del Tantra tiene hoy en dia más sentido que quizás el que tuvo en el momento de su creación hace mas de dos mil años.
En su pasaje ascendente a través de la senda axial del cuerpo, el poder de la Diosa disuelve los chakras paso a paso. Esto también puede entenderse en términos sónicos. Según descripciones casi idénticas encontradas en varios Tantras, cuando el kundalini deja el chakra de la base, captura la energías fundamentales inscritas en los cuatro pétalos de muladharachakra. Procede entonces hacia el segundo chakra donde capta las seis energías inscritas en sus pétalos, y así sucesivamente. Finalmente, las energías de las letras del ajñachakra se disuelven en el punto transcendental junto con el propio chakra. Cuando las cincuenta letras del alfabeto, o vibraciones básicas, se disuelven así, tiene lugar la iluminación.
El Shâradâ-Tilaka-Tantra (5.121-132) describe una forma de iniciación (dîkshâ) en la que el maestro entra en el cuerpo del discípulo y realiza este proceso por él. Esto también se conoce como vedha-dîkshâ o "la iniciación a través de la penetración".
Naturaleza de los mantras
Las cincuenta letras (varna) del alfabeto sánscrito que en cierto modo representan el cuerpo de kundalini, se llaman "matrices" (mâtrikâ) —término que también puede significar "pequeñas madres”. Ellas son los “úteros” de todos los sonidos que constituyen el idioma y se incluyen en el sonido sutil (nada). Estas letras no sólo producen palabras sagradas sino también los sagrados sonidos denominados mantras. Un mantra pueden consistir en una sola letra, una sílaba, una palabra o incluso una frase entera. Así la vocal a, la sílaba âh, la palabra aham ("yo"), o la frase shivo'ham ("yo soy Shiva," consistiendo de shivah y aham) puede servir como mantra. Además, se ha mantenido tradicionalmente que los cuatro vedas (Rig-Veda, Yajur-Veda, Sâma-Veda y Atharva-Veda) consisten sólo de mantras, pues todos los himnos han sido revelados por videntes (rishi).
La palabra mantra está compuesto de la raíz verbal man ("pensar") y el sufijo tra (indicando instrumentalidad). Así un mantra es literalmente un instrumento del pensamiento. En el comentario de Vimarshinî sobre el Shiva-Sûtra (1.1.), Kshemarâja explica que
un mantra es aquello por lo cuál se considera que la propia naturaleza se refleja interior o secretamente como la naturaleza del Señor supremo.
Esta interpretación se centra en la conexión entre mantra y manana ("pensando, considerando, reflejando"). Según otra etimología tradicional, el mantra recibe su nombre de proporcionar protección (trâna) para la mente (manas).
Significado
Lejos de ser sílabas sin sentido, los mantras son fuerzas creativas que actúan directamente sobre la conciencia. Pero para que un sonido tenga potencia mántrica se debe de haber transmitido por un iniciado. En otras palabras, el famoso sonido om, por si mismo, no es más mantra que la palabra "perro". Adquiere poder mántrico sólo cuando ha sido potenciado por un adepto y se ha transmitido correctamente a un discípulo. Éste es un punto sumamente importante que generalmente resulta desconocido a los buscadores Occidentales.
La práctica exitosa del mantra no sólo depende de la apropiada iniciación sino también de comprender la esencia que hay detrás del sonido.
Un mantra debe despertarse (prabuddha) para liberar su poder inherente. Esto también se conoce como "conciencia mántrica" (mantra—caitanya), que va más allá del sonido audible hasta el nivel de poder psico-espiritual mismo.
Un mantra falto de "conciencia" es exactamente igual que cualquier otro sonido. Como el Kula-Arnava-Tantra (15.61-64) afirma:
Se dice que los mantras sin conciencia son nada mas que letras. No producen ningún resultado incluso después de un billón de recitaciones.
El estado que se manifiesta rápidamente cuando el mantra se recita (con "conciencia") no se obtiene con cien, mil, cien mil, o diez millones de recitaciones (sin "conciencia").
De repente, Kuleshvarî atraviesa los nudos en el corazón y la garganta, todos los miembros se vigorizan, se derraman lágrimas de alegría, se entra en éxtasis corporal y el discurso es estremecedor...
... cuando se profiere un mantra dotado de conciencia, aunque solo sea una vez. Donde se observan tales señales, él (el mantra) se pronuncia de acuerdo a la tradición.
Un mantra debe repetirse miles de veces para “fortalecerle” —una técnica denominada purashcarana ("práctica preliminar"). Como el Shrî-Tattva-Cintâmani (20.3-4) afirma:
Así como el cuerpo es incapaz de actuar sin la psique, asi también se dice de un mantra sin la práctica preliminar.
Por consiguiente el mas aventajado de los practicantes debe emprender primero la práctica preliminar. Sólo a través de tal aplicación puede controlar la deidad (de un mantra).
La última estrofa contiene una explicación sobre la diferencia entre un mantra y un sonido ordinario. Mientras todos los sonidos son en último término manifestaciones del Poder divino, los mantras son como expresiones concentradas de shakti. Esto les proporciona su particular potencia y utilidad en el camino espiritual. La idea de poner una deidad bajo control puede parecer extraña o incluso ofensiva a los oidos occidentales, pero según el Tantra estas deidades (devatâ), en un último análisis, son nada mas que elevadas formas de energía psico-espiritual. Puesto que son fuerzas inteligentes y parecen tener un centro personal, los practicantes tántricos se refieren a ellas con el apropiado respeto y devoción. Entienden, sin embargo, que éstas deidades-energias son su propia y auténtica naturaleza, el si-mismo-esencial. Poner una deidad bajo control significa ser capaz de utilizar su energía específica para el proceso espiritual o incluso para fines mundanos.
El Mantra-Yoga-Samhitâ contiene información detallada sobre como seleccionar un mantra para un discípulo, días favorables y desfavorables para impartir un mantra y las numerosas ventajas de la práctica mántrica. Los mantras puede emplearse tanto para la liberación como para otros propósitos secundarios, como combatir la enfermedad o las influencias malignas, o para ganar riqueza y poder. La mayoría de los practicantes mas avanzados rechazan utilizar mantras para algo distinto de la gran meta humana (purusha—artha) que es la liberación. En los rituales tántricos, se usan mantras para purificar el altar, el asiento propio, los instrumentos como vasos y cucharas para ofrendas, las propias ofrendas (es decir, flores, agua y comida), para invocar a las deidades y protectores, y así sucesivamente. Incluso, la ciencia del sonido sagrado (mantra—shastra) se ha utilizado ampliamente desde tiempos antiguos también para uso del seglar. En este caso, los mantras asumen el carácter de hechizos mágicos en lugar de sagradas vibraciones al servicio de la auto-transformación y auto-transcendencia.
El Kula-Arnava-Tantra (15.65-70) menciona sesenta defectos que pueden hacer inútil la práctica del mantra. Para remediar estas limitaciones, el Shâradâ-Tilaka-Tantra (2.111) recomienda la práctica del yonimudra. Esta técnica que es bien conocida en las escrituras del Hatha Yoga, se realiza contrayendo los músculos del perineo para hacer que la energía vital ascienda. Además, el practicante tántrico debe visualizar las cincuenta letras del alfabeto ascendiendo desde el centro psico-espiritual en la base de la columna hasta el chakra situado en la cima de la cabeza. Este texto (2.112ss.) da una alternativa a esta práctica que también puede encontrarse en el Kula-Arnava-Tantra (15.71-72).
Tipos de mantras
Los mantras que poseen una concentración de energía son conocidos como "sílabas de semilla" (bîja). Om es la sílaba de semilla original, la fuente de todos los demás. El Mantra-Yoga-Samhitâ (71) lo llama el "mejor de todos los mantras", agregando que todos los demás reciben su poder de él. Así el om se añade como prefijo o sufijo a numerosos mantras:
— Om namah shivâya. "Om. Homenaje a Shiva".
— Om namo bhagavate. "Om. Homenaje al Señor (Krishna o Vishnu)".
— Om namo ganeshâya. "Om. Homenaje a Ganesha (el cabeza de elefante)".
— Om namo nârâyanâya. "Om. Homenaje a Narayana (Vishnu)".
— Om bhûr bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât. "Om. Tierra. Región-media. Cielo. Permítasenos contemplar el máximo esplendor de Savitri, para que Él pueda inspirar nuestras visiones." (Éste es el famoso gâyatrî—mantra védico.)
— Om shânte prashânte sarva-krodha-upashamani svâhâ. "Om. ¡En paz! ¡Pacíficamente! ¡Toda cólera debe ser dominada!".
— Om sac-cid-ekam brahma. "Om. El particular Ser-Consciencia, el Absoluto".
El Mahânirvâna-Tantra (3.13) considera el último brahma—mantra mencionado como el más excelente de todos los mantras, que rápidamente proporciona no sólo liberación sino también virtud, riqueza y placer. Es conveniente para todos los practicantes y, como afirma esta escritura (3.24): "simplemente recibiendo el mantra, la persona se llena del Absoluto".
Durante muchos siglos, los maestros tántricos y védicos han concebido, o más bien visionado, las numerosas energías básicas además del om. Estas sílabas-semilla (bîja), como se llaman, pueden usarse por si mismas o, más normalmente, junto con otros sonidos de poder que forman una frase mántrica. Según el Mantra-Yoga-Samhitâ (71), hay ocho bîja—mantra primarios que son útiles en todo tipo de circunstancias pero que sólo revelan su misterio más profundo al yogui:
— aimgurubîja (la sílaba-semilla del maestro), también llamada vahni—jâyâ (la esposa de Agni);
— hrîmshaktibîja (la sílaba-semilla de Shakti), también llamada mâyâ—bîja;
— klîmkâmabîja (la sílaba-semilla del deseo);
— krîmyogabîja (la sílaba-semilla del yoga), también llamado kâli—bîja;
— shrîmramâbîja (la sílaba-semilla del deleite); Ramâ es otro nombre para Lakshmî, la Diosa de la Fortuna; por ello, esta sílaba-semilla también es conocida como lakshmîbîja;
— trîmtejabîja (la sílaba-semilla del fuego);
— strîmshântibîja (la sílaba-semilla de la paz);
— hlîmrakshâbîja (la sílaba-semilla de protección).
Otras escuelas o textos proporcionan nombres diferentes para estos ocho bîjas primarios. Algunas otras sílabas-semilla muy conocidas son lam, vam, ram, yam, ham (todas asociadas con los cinco elementos y los cinco chakras más bajos), hum, hûm y phat.
Recitación
Cuando un practicante ha recibido un mantra de boca de un iniciado y sigue todas las instrucciones que se proporcionan para su correcta pronunciación, se puede estar seguro del éxito. Concentración, regularidad y un gran número de repeticiones (japa) del mantra son los tres requisitos mas importantes. Hay también, ciertos lugares sagrados donde la práctica del mantra se considera muy adecuada. Según el Kula-Arnava-Tantra (15.25), japa cerca del propio maestro, de un brahmin, de una vaca, de un árbol, del agua o del fuego sagrado es particularmente adecuado (véase el artículo: Japa Yoga).
Veintiuna, 108, ó 1008 repeticiones son consideradas adecuadas. Pero para que el mantra despliegue toda su potencia (vîrya), pueden ser necesarias cientos de miles de repeticiones. Una vez haya ocurrido esto, sin embargo, incluso una sola pronunciación del mantra permitirá disponer de todo su poder. En la práctica, después de un rato, el mantra se recita espontáneamente, y su poder intrínseco puede sentirse como una carga de energía en el propio cuerpo. Ésto es a—japa—japa, o "recitación no recitada" —también conocida como el hamsa—mantra— que es más que el "eco" mental que ocurre cuando repetimos una palabra una y otra vez. No es solo una fisura mental causada por la repetición verbal sino un estado de transformación mental energético.
Es importante registrar el número de repeticiones. Esto se hace generalmente por medio de un rosario (mâlâ). Los rosarios pueden consistir en 15, 24, 27, 30, 50 ó (normalmente la mayoría) 108 cuentas (más "la cuenta maestra", representando al propio guru o la Montaña Meru, un símbolo del canal central). El número 108 se considera sagrado y afortunado en la India desde tiempos muy antiguos. Se han ofrecido varias interpretaciones para este número altamente simbólico, pero probablemente la explicación mas correcta sea la astronómica (ya en la era védica, los sabios eran conscientes del hecho de que la distancia promedio de la luna y también del sol a la tierra era 108 veces sus diámetros respectivos).
El rosario se llama normalmente aksha—mâlâ que corresponde al varna—mâlâ o "la guirnalda de letras" del idioma sánscrito. La palabra sánscrita aksha significa "ojo", pero en el presente contexto se refiere a las letras a y ksha, las equivalentes sánscritas del alfa y omega griegos. Así el rosario (de cincuenta cuentas) representa el alfabeto entero. Las cuentas pueden hacerse de sándalo, cristal, conchas, coral, o en la mayoría de los casos de rudrâksha (el ojo de Rudra) que es la multifacética semilla del sagrado árbol azul de Shiva. El Mantra-Yoga-Samhitâ (76) menciona todos los materiales que pueden usarse para hacer un rosario. Como cualquier objeto ritual, el rosario debe purificarse también antes del uso. El Mahânirvâna-Tantra (6.171b-172a) proporciona el mantra adecuado siguiente para este propósito:
¡Oh, rosario! ¡ Oh, rosario! ¡Oh, gran calculador! Eres la esencia de todo poder.
En Ti se encuentran las cuatro metas [prosperidad material, placer, moralidad y liberación]. Por consiguiente, concédeme todo el éxito.
Otra manera tradicional de contar el número de repeticiones es con los dedos de la mano. Son conocidos distintos métodos y algunos son específicos a ciertos mantras. Según el Mantra-Yoga-Samhitâ (75), no se considera favorable contar con la punta de los dedos, debiendo utilizar solo las falanges.
Un mantra debe recitarse con la entonación correcta, tal como se aprende del maestro, y también al ritmo apropiado. Como advierte el Kula-Arnava-Tantra (15.55), si se repite demasiado rápido, hay peligro de enfermedad; si se recita demasiado despacio, sin embargo, disminuirá la energía. En cualquiera de estos casos, el japa será "inútil como el agua en un vaso roto".
Puesto que los mantras deben recitarse numerosas veces durante muchas horas todos los días antes de que puedan dar fruto, es fácil para un practicante cansarse. En ese caso las escrituras recomiendan normalmente cambiar del japa a la meditación. Entonces nuevamente, cuando la mente esta exhausta de la meditación, hay que volver a recitar el mantra con renovado vigor y entusiasmo.
Los mantras no sólo pueden decirse o recitarse mentalmente, sino que también pueden escribirse en papel, metal, tela u otros materiales. Esta técnica es conocida como likhita—japa que, en palabras de Swami Sivananda Radha, "trae paz, equilibrio y fuerza interior". Como con todas las prácticas del yoga, el éxito en la recitación del mantra depende sobre todo de la motivación y dedicación del practicante.
El Mantra Yoga ha sido una parte de la tradición yóguica desde los tiempos védicos. Este tipo de yoga se refiere, fundamentalmente, al poder del sonido o la vibración, soporte final de la materia.
El Mantra-Yoga (la via del sonido transformador) es un aspecto integral del Tantra pero también puede considerarse como una via aparte. A menudo se considera como la menos compleja de todas las formas de yoga, pues no requiere prácticas complicadas. La esencia del Mantra Yoga es la recitación regular y prolongada (japa) de uno o mas sonidos de poder (mantra), que despiertan los chakra y el poder serpentino.
El Yoga Tattva Upanishad (21ss.) lo define como la recitación de mantras hechos de “matrices” (mâtrikâ), es decir, de los sonidos básicos del alfabeto sánscrito. Se considera que esta disciplina es adecuada para el practicante de nivel intermedio que aún no ha profundizado mucho en las profundidades de la vida espiritual. Con su práctica durante doce años, poco a poco conducirá hacia la sabiduría (jñâna) y a la consecución de los clásicos poderes paranormales (siddhi).
La práctica de la recitación mántrica es uno de los componentes mas antiguos del yoga. El yoga de la recitación de sonidos místicos tiene sus raices en las palabras de la magia arcaica, lo cual resulta evidente en el Rig Veda, cuyos mantras poseen cualidades mágicas. Las especulaciones del Tantra sobre el sonido y la transcendencia son sumamente antiguas y fueron prefiguradas por la noción védica de vâc, discurso divino. En el Rig-Veda (10.125.3-5), el vâc se personifica como la Diosa que profiere palabras sagradas. La recitación de mantras es un ingrediente importate en el culto de sacrificio, convirtiéndose en una auténtica ciencia en manos de los brahmanes, pues los poderes invisibles deben ser venerados e invocados con precisión a menos que se vuelvan contra los oficiantes.
Aunque los mantras mantuvieron su caracter original como herramientas mágicas para lograr los deseos personales, en la tradición del yoga adquirieron una nueva función: ayudar a la maduración espiritual del yogui. en otas palabras, los mantras se convirtieron en instrumentos para la autorrealización.
Tantrismo y Mantra Yoga
El Mantra Yoga como rama independiente del yoga es, sin embargo, un desarrollo relativamente tardío en su larga historia. Su aparición se conecta estrechamente con la emergencia del Tantrismo. Se hallan referencias en numerosas escrituras de este movimiento cultural. También hay numeroas obras que tratan específicamente del Mantra Yoga, especialmente el Mantra Mahodadhi, el Mantra Yoga Samhitâ, el Mantra Mahârnava, el Mantra Mukta Âvalî, el Mantra Kaumudî y el Tattva Ânanda Taranginî.
Según el Mantra Yoga Samhitâ, en el Mantra Yoga hay dieciséis etapas o miembros (anga):
— Bhakti, o devoción, que posee tres aspectos: devoción ritual (vaidhibhakti) o adoración ceremonial; devoción que comprende el apego (râgâtmikabhakti); suprema devoción (parabhakti).
— Suddhi, o purificación, que consiste en la limpieza ritual de cuerpo y mente utilizando un entorno (desha) consagrado especialmente para la práctica, mirando en la dirección correcta durante la recitación.
— Âsana o postura.
— Pañcângasevana, o “práctica de los cinco pasos”, que consiste en la práctica diaria de la lectura del Bhagavad Gîtâ y el Sahasra Nâma y en la recitación de canciones de alabanza, protección y apertura del corazón.
— Âcara, o ”conducto”, que es de tres tipos: divino (divya), de la “mano izquierda” (vâma) inmerso en la actividad mundana, y de la “mano derecha” (dakshina) inmerso en la renunciación.
— Dhâranâ o concentración.
— Divyadevasevana, o “práctica en el espacio divino”, que consta de dieciséis prácticas que convierten un lugar concreto en un espacio (desha) consagrado adecuado para la recitación mántrica.
— Prânakriyâ, o respiración ritual, que es el sacrificio de la propia respiración en la divina y se acompaña de distintos ritos que incluyen la colocación (nyâsa) de la fuerza vital (prâna) en diferentes partes del cuerpo.
— Mudra, o sello, que consta de una variedad de gestos de las manos que sirven para concentrar la mente.
— Tarpana, o satisfación, que es la práctica de ofrecer libaciones de agua a los poderes invisibles para buscar su disposición favorable.
— Havana, o invocación, que es la invocación de la divinidad personal (ishtadevatâ) mediante mantras.
— Bali, u ofrenda, que consiste en la donación de regalos de fruta o flores a la deidad personal.
— Yâga, o sacrificio, que puede ser externo o interno, siendo este último superior al primero.
— Japa, o recitación.
— Dhyâna, omeditación.
— Samâdhi, o énstasis, denominado también la “gran condición” (mahâbhâva) en la cual la mente se disuelve en lo Divino.
Resulta claro que el Mantra Yoga es marcadamente ritual, reflejando no solo sus orígenes en el culto sacrificial de la antigua India, sino también su proveniencia tántrica.
Materia y Energía
Por otro lado, la ciencia moderna y el antiguo Tantra están realmente de acuerdo: El universo es un océano de energía. En lo que difieren es en cómo debe entenderse este hecho. El acercamiento Tántrico afirma que este hallazgo tiene implicaciones muy personales. Si la materia puede reducirse a energía, entonces el cuerpo-humano como producto del cosmos-material es igualmente energía a un nivel más primario aún. Tal como los Tantras insisten, la energía y la conciencia están finalmente unidas como los dos polos de la misma Realidad, Shiva—Shakti. Por consiguiente el cuerpo humano es, en un análisis final, no solo la materia inconsciente sino una manifestación de la Energía superconsciente.
Esta visión tiene ramificaciones prácticas de gran alcance para cada persona. Pues, si el cuerpo no es solo la envoltura del alma inmaterial sino una realidad vibrante bañada con la misma Conciencia que también anima a la mente, entonces debemos dejar de considerar el cuerpo como un objeto exterior completamente distinto de nuestro ego consciente. La separación habitual entre el cuerpo y la mente no sólo está injustificada sino que perjudica al tipo de totalidad que los buscadores espirituales aspiran. Para exponerlo en términos tradicionales, el cuerpo es el templo de lo Divino. Es la base para comprender la unidad esencial de todo; es el trampolín a través del cual podemos lograr la iluminación.
El sonido primordial
Como afirma el Shâradâ Tilaka Tantra (1.108),
Kundalini es el sonido absoluto (shabda—brahman). El sonido absoluto es el silencioso absoluto (a—shabda—brahman) personificado a nivel de sonido cósmico (shabda).
El Mantra-Yoga-Samhitâ (3) añade esta explicación:
Dondequiera que haya actividad, ésta se conecta inevitablemente con vibración. De forma semejante, dondequiera que haya vibración en el mundo, ésta se asocia invariablemente con el sonido (audible o inaudible).
Debido a la diferenciación que tiene lugar en el momento inicial, la creación también es vibratoria. El sonido producido entonces es el pranava que tiene la forma del auspicioso om-kâra.
El Shâradâ Tilaka Tantra (1.108) continúa describiendo el proceso cosmogónico en términos de producción de sonido como sigue:
De la suprema Shakti —pura conciencia combinada con el factor de lucidez (sattva)— surge el sonido más sutil (dhvani) que se distingue por la superioridad de los factores de lucidez y dinamismo (rajas). A partir de dhvani se desarrolla el sonido sutil (nada), caracterizado por una mezcla de los factores de lucidez, dinamismo e inercia (tamas). Este sonido sutil, a su vez, da lugar a la energía de restricción (nirodhikâ) que tiene un exceso del factor de inercia. Este principio óntico emana de la "media luna" (ardhendu), que a este nivel inferior muestra de nuevo un predominio del factor de lucidez. De él surge el punto original vibratorio (bindu), la fuente primera de todas las letras y palabras. Éstas forman mantras que son así manifestaciones o vehículos de Shakti.
Esta escritura (1.8) explica mas adelante que el bindu se compone de tres partes: nada, bindu, y bîja. La primera parte tiene un predominio de Conciencia (Shiva), en la segunda predomina la Energía (Shakti), y en la tercera hay una presencia igual de Conciencia y Energía. Estas consideraciones esotéricas sobre la evolución del sonido permanecen relativamente incomprensibles fuera de la práctica Tántrica.
Al contrario de los sonidos que podemos oír con nuestros oidos, el sonido cósmico es incausado. Es una vibración infinita (spanda) que es coextensiva con el mismo universo y sólo comprensible en meditación profunda cuando se han dejado fuera de funcionamiento los sentidos y la mente. El sonido primordial se representa simbólicamente por la sílaba sagrada om. Aunque no mencionada directamente en el Rig Veda, el sonido om —también llamado pranava y udgîtha— se indica en varios himnos. Se menciona por primera vez en el Shukla Yajur Veda (1.1).
Mas tarde, en la era de los Upanishads, llegó a ser explicado como consistiendo de tres sonidos constitutivos: a, u y m. Según el Mândûkya Upanishad (9-12), éstos representan los tres estados de vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo. Más allá de éstos esta el " cuarto" (turiya) que es la condición de vigilia absoluta a lo largo de todos los estados de conciencia. Es el propio Ser-Consciencia en sí. Las escrituras subsecuentes han desarrollado este simbolismo, agregando los elementos de nada (sonido sutil) y bindu (semilla-punto, cero-dimensional).
Niveles y evolución del sonido
Los distintos modelos que describen la evolución de sonido o vibración tienen en común la idea de que hay tres niveles, por lo menos, en los que existe el sonido. Las escrituras de tántricas distinguen entre:
— Pashyantîvâc ("discurso sutil") —la forma más sutil de sonido perceptible sólo a la intuición;
— Madhyamâvâc ("discurso intermedio") — sonido a un nivel sutil de existencia, que es la voz del pensamiento;
— Vaikharîvâc ("discurso manifiesto") —el sonido audible transmitido a través de la vibración del aire.
Más allá de estos tres niveles se halla el transcendental denominado parâvâc o "discurso supremo", que es Shakti en unión perfecta con Shiva. Es el sonido silencioso.
Los tres niveles de sonido corresponden a las tres formas o niveles del poder de la serpiente:
— Ûrdhvakundalini ("serpiente superior") que es la kundalini especialmente activa en el ajñachakra y tendiendo a ascender hacia el loto de mil pétalos en la cima de la cabeza;
— Madhyakundalini ("serpiente media") que es el poder de la Diosa activo en la región del corazón y capaz de ascender o descender;
— Adhahkundalini ("serpiente más baja") que es la energía psico-espiritual asociada principalmente con los tres chakras más bajos.
En su aspecto divino, el poder de la serpiente es conocido como parâ—kundalini, o shakti. Desde la perspectiva de la filosofía tántrica, cada forma o aspecto del universo es una manifestación de ese Poder último y un símbolo de él mismo. En términos de física cuántica contemporánea, el "lenguaje energético" del Tantra tiene hoy en dia más sentido que quizás el que tuvo en el momento de su creación hace mas de dos mil años.
En su pasaje ascendente a través de la senda axial del cuerpo, el poder de la Diosa disuelve los chakras paso a paso. Esto también puede entenderse en términos sónicos. Según descripciones casi idénticas encontradas en varios Tantras, cuando el kundalini deja el chakra de la base, captura la energías fundamentales inscritas en los cuatro pétalos de muladharachakra. Procede entonces hacia el segundo chakra donde capta las seis energías inscritas en sus pétalos, y así sucesivamente. Finalmente, las energías de las letras del ajñachakra se disuelven en el punto transcendental junto con el propio chakra. Cuando las cincuenta letras del alfabeto, o vibraciones básicas, se disuelven así, tiene lugar la iluminación.
El Shâradâ-Tilaka-Tantra (5.121-132) describe una forma de iniciación (dîkshâ) en la que el maestro entra en el cuerpo del discípulo y realiza este proceso por él. Esto también se conoce como vedha-dîkshâ o "la iniciación a través de la penetración".
Naturaleza de los mantras
Las cincuenta letras (varna) del alfabeto sánscrito que en cierto modo representan el cuerpo de kundalini, se llaman "matrices" (mâtrikâ) —término que también puede significar "pequeñas madres”. Ellas son los “úteros” de todos los sonidos que constituyen el idioma y se incluyen en el sonido sutil (nada). Estas letras no sólo producen palabras sagradas sino también los sagrados sonidos denominados mantras. Un mantra pueden consistir en una sola letra, una sílaba, una palabra o incluso una frase entera. Así la vocal a, la sílaba âh, la palabra aham ("yo"), o la frase shivo'ham ("yo soy Shiva," consistiendo de shivah y aham) puede servir como mantra. Además, se ha mantenido tradicionalmente que los cuatro vedas (Rig-Veda, Yajur-Veda, Sâma-Veda y Atharva-Veda) consisten sólo de mantras, pues todos los himnos han sido revelados por videntes (rishi).
La palabra mantra está compuesto de la raíz verbal man ("pensar") y el sufijo tra (indicando instrumentalidad). Así un mantra es literalmente un instrumento del pensamiento. En el comentario de Vimarshinî sobre el Shiva-Sûtra (1.1.), Kshemarâja explica que
un mantra es aquello por lo cuál se considera que la propia naturaleza se refleja interior o secretamente como la naturaleza del Señor supremo.
Esta interpretación se centra en la conexión entre mantra y manana ("pensando, considerando, reflejando"). Según otra etimología tradicional, el mantra recibe su nombre de proporcionar protección (trâna) para la mente (manas).
Significado
Lejos de ser sílabas sin sentido, los mantras son fuerzas creativas que actúan directamente sobre la conciencia. Pero para que un sonido tenga potencia mántrica se debe de haber transmitido por un iniciado. En otras palabras, el famoso sonido om, por si mismo, no es más mantra que la palabra "perro". Adquiere poder mántrico sólo cuando ha sido potenciado por un adepto y se ha transmitido correctamente a un discípulo. Éste es un punto sumamente importante que generalmente resulta desconocido a los buscadores Occidentales.
La práctica exitosa del mantra no sólo depende de la apropiada iniciación sino también de comprender la esencia que hay detrás del sonido.
Un mantra debe despertarse (prabuddha) para liberar su poder inherente. Esto también se conoce como "conciencia mántrica" (mantra—caitanya), que va más allá del sonido audible hasta el nivel de poder psico-espiritual mismo.
Un mantra falto de "conciencia" es exactamente igual que cualquier otro sonido. Como el Kula-Arnava-Tantra (15.61-64) afirma:
Se dice que los mantras sin conciencia son nada mas que letras. No producen ningún resultado incluso después de un billón de recitaciones.
El estado que se manifiesta rápidamente cuando el mantra se recita (con "conciencia") no se obtiene con cien, mil, cien mil, o diez millones de recitaciones (sin "conciencia").
De repente, Kuleshvarî atraviesa los nudos en el corazón y la garganta, todos los miembros se vigorizan, se derraman lágrimas de alegría, se entra en éxtasis corporal y el discurso es estremecedor...
... cuando se profiere un mantra dotado de conciencia, aunque solo sea una vez. Donde se observan tales señales, él (el mantra) se pronuncia de acuerdo a la tradición.
Un mantra debe repetirse miles de veces para “fortalecerle” —una técnica denominada purashcarana ("práctica preliminar"). Como el Shrî-Tattva-Cintâmani (20.3-4) afirma:
Así como el cuerpo es incapaz de actuar sin la psique, asi también se dice de un mantra sin la práctica preliminar.
Por consiguiente el mas aventajado de los practicantes debe emprender primero la práctica preliminar. Sólo a través de tal aplicación puede controlar la deidad (de un mantra).
La última estrofa contiene una explicación sobre la diferencia entre un mantra y un sonido ordinario. Mientras todos los sonidos son en último término manifestaciones del Poder divino, los mantras son como expresiones concentradas de shakti. Esto les proporciona su particular potencia y utilidad en el camino espiritual. La idea de poner una deidad bajo control puede parecer extraña o incluso ofensiva a los oidos occidentales, pero según el Tantra estas deidades (devatâ), en un último análisis, son nada mas que elevadas formas de energía psico-espiritual. Puesto que son fuerzas inteligentes y parecen tener un centro personal, los practicantes tántricos se refieren a ellas con el apropiado respeto y devoción. Entienden, sin embargo, que éstas deidades-energias son su propia y auténtica naturaleza, el si-mismo-esencial. Poner una deidad bajo control significa ser capaz de utilizar su energía específica para el proceso espiritual o incluso para fines mundanos.
El Mantra-Yoga-Samhitâ contiene información detallada sobre como seleccionar un mantra para un discípulo, días favorables y desfavorables para impartir un mantra y las numerosas ventajas de la práctica mántrica. Los mantras puede emplearse tanto para la liberación como para otros propósitos secundarios, como combatir la enfermedad o las influencias malignas, o para ganar riqueza y poder. La mayoría de los practicantes mas avanzados rechazan utilizar mantras para algo distinto de la gran meta humana (purusha—artha) que es la liberación. En los rituales tántricos, se usan mantras para purificar el altar, el asiento propio, los instrumentos como vasos y cucharas para ofrendas, las propias ofrendas (es decir, flores, agua y comida), para invocar a las deidades y protectores, y así sucesivamente. Incluso, la ciencia del sonido sagrado (mantra—shastra) se ha utilizado ampliamente desde tiempos antiguos también para uso del seglar. En este caso, los mantras asumen el carácter de hechizos mágicos en lugar de sagradas vibraciones al servicio de la auto-transformación y auto-transcendencia.
El Kula-Arnava-Tantra (15.65-70) menciona sesenta defectos que pueden hacer inútil la práctica del mantra. Para remediar estas limitaciones, el Shâradâ-Tilaka-Tantra (2.111) recomienda la práctica del yonimudra. Esta técnica que es bien conocida en las escrituras del Hatha Yoga, se realiza contrayendo los músculos del perineo para hacer que la energía vital ascienda. Además, el practicante tántrico debe visualizar las cincuenta letras del alfabeto ascendiendo desde el centro psico-espiritual en la base de la columna hasta el chakra situado en la cima de la cabeza. Este texto (2.112ss.) da una alternativa a esta práctica que también puede encontrarse en el Kula-Arnava-Tantra (15.71-72).
Tipos de mantras
Los mantras que poseen una concentración de energía son conocidos como "sílabas de semilla" (bîja). Om es la sílaba de semilla original, la fuente de todos los demás. El Mantra-Yoga-Samhitâ (71) lo llama el "mejor de todos los mantras", agregando que todos los demás reciben su poder de él. Así el om se añade como prefijo o sufijo a numerosos mantras:
— Om namah shivâya. "Om. Homenaje a Shiva".
— Om namo bhagavate. "Om. Homenaje al Señor (Krishna o Vishnu)".
— Om namo ganeshâya. "Om. Homenaje a Ganesha (el cabeza de elefante)".
— Om namo nârâyanâya. "Om. Homenaje a Narayana (Vishnu)".
— Om bhûr bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât. "Om. Tierra. Región-media. Cielo. Permítasenos contemplar el máximo esplendor de Savitri, para que Él pueda inspirar nuestras visiones." (Éste es el famoso gâyatrî—mantra védico.)
— Om shânte prashânte sarva-krodha-upashamani svâhâ. "Om. ¡En paz! ¡Pacíficamente! ¡Toda cólera debe ser dominada!".
— Om sac-cid-ekam brahma. "Om. El particular Ser-Consciencia, el Absoluto".
El Mahânirvâna-Tantra (3.13) considera el último brahma—mantra mencionado como el más excelente de todos los mantras, que rápidamente proporciona no sólo liberación sino también virtud, riqueza y placer. Es conveniente para todos los practicantes y, como afirma esta escritura (3.24): "simplemente recibiendo el mantra, la persona se llena del Absoluto".
Durante muchos siglos, los maestros tántricos y védicos han concebido, o más bien visionado, las numerosas energías básicas además del om. Estas sílabas-semilla (bîja), como se llaman, pueden usarse por si mismas o, más normalmente, junto con otros sonidos de poder que forman una frase mántrica. Según el Mantra-Yoga-Samhitâ (71), hay ocho bîja—mantra primarios que son útiles en todo tipo de circunstancias pero que sólo revelan su misterio más profundo al yogui:
— aimgurubîja (la sílaba-semilla del maestro), también llamada vahni—jâyâ (la esposa de Agni);
— hrîmshaktibîja (la sílaba-semilla de Shakti), también llamada mâyâ—bîja;
— klîmkâmabîja (la sílaba-semilla del deseo);
— krîmyogabîja (la sílaba-semilla del yoga), también llamado kâli—bîja;
— shrîmramâbîja (la sílaba-semilla del deleite); Ramâ es otro nombre para Lakshmî, la Diosa de la Fortuna; por ello, esta sílaba-semilla también es conocida como lakshmîbîja;
— trîmtejabîja (la sílaba-semilla del fuego);
— strîmshântibîja (la sílaba-semilla de la paz);
— hlîmrakshâbîja (la sílaba-semilla de protección).
Otras escuelas o textos proporcionan nombres diferentes para estos ocho bîjas primarios. Algunas otras sílabas-semilla muy conocidas son lam, vam, ram, yam, ham (todas asociadas con los cinco elementos y los cinco chakras más bajos), hum, hûm y phat.
Recitación
Cuando un practicante ha recibido un mantra de boca de un iniciado y sigue todas las instrucciones que se proporcionan para su correcta pronunciación, se puede estar seguro del éxito. Concentración, regularidad y un gran número de repeticiones (japa) del mantra son los tres requisitos mas importantes. Hay también, ciertos lugares sagrados donde la práctica del mantra se considera muy adecuada. Según el Kula-Arnava-Tantra (15.25), japa cerca del propio maestro, de un brahmin, de una vaca, de un árbol, del agua o del fuego sagrado es particularmente adecuado (véase el artículo: Japa Yoga).
Veintiuna, 108, ó 1008 repeticiones son consideradas adecuadas. Pero para que el mantra despliegue toda su potencia (vîrya), pueden ser necesarias cientos de miles de repeticiones. Una vez haya ocurrido esto, sin embargo, incluso una sola pronunciación del mantra permitirá disponer de todo su poder. En la práctica, después de un rato, el mantra se recita espontáneamente, y su poder intrínseco puede sentirse como una carga de energía en el propio cuerpo. Ésto es a—japa—japa, o "recitación no recitada" —también conocida como el hamsa—mantra— que es más que el "eco" mental que ocurre cuando repetimos una palabra una y otra vez. No es solo una fisura mental causada por la repetición verbal sino un estado de transformación mental energético.
Es importante registrar el número de repeticiones. Esto se hace generalmente por medio de un rosario (mâlâ). Los rosarios pueden consistir en 15, 24, 27, 30, 50 ó (normalmente la mayoría) 108 cuentas (más "la cuenta maestra", representando al propio guru o la Montaña Meru, un símbolo del canal central). El número 108 se considera sagrado y afortunado en la India desde tiempos muy antiguos. Se han ofrecido varias interpretaciones para este número altamente simbólico, pero probablemente la explicación mas correcta sea la astronómica (ya en la era védica, los sabios eran conscientes del hecho de que la distancia promedio de la luna y también del sol a la tierra era 108 veces sus diámetros respectivos).
El rosario se llama normalmente aksha—mâlâ que corresponde al varna—mâlâ o "la guirnalda de letras" del idioma sánscrito. La palabra sánscrita aksha significa "ojo", pero en el presente contexto se refiere a las letras a y ksha, las equivalentes sánscritas del alfa y omega griegos. Así el rosario (de cincuenta cuentas) representa el alfabeto entero. Las cuentas pueden hacerse de sándalo, cristal, conchas, coral, o en la mayoría de los casos de rudrâksha (el ojo de Rudra) que es la multifacética semilla del sagrado árbol azul de Shiva. El Mantra-Yoga-Samhitâ (76) menciona todos los materiales que pueden usarse para hacer un rosario. Como cualquier objeto ritual, el rosario debe purificarse también antes del uso. El Mahânirvâna-Tantra (6.171b-172a) proporciona el mantra adecuado siguiente para este propósito:
¡Oh, rosario! ¡ Oh, rosario! ¡Oh, gran calculador! Eres la esencia de todo poder.
En Ti se encuentran las cuatro metas [prosperidad material, placer, moralidad y liberación]. Por consiguiente, concédeme todo el éxito.
Otra manera tradicional de contar el número de repeticiones es con los dedos de la mano. Son conocidos distintos métodos y algunos son específicos a ciertos mantras. Según el Mantra-Yoga-Samhitâ (75), no se considera favorable contar con la punta de los dedos, debiendo utilizar solo las falanges.
Un mantra debe recitarse con la entonación correcta, tal como se aprende del maestro, y también al ritmo apropiado. Como advierte el Kula-Arnava-Tantra (15.55), si se repite demasiado rápido, hay peligro de enfermedad; si se recita demasiado despacio, sin embargo, disminuirá la energía. En cualquiera de estos casos, el japa será "inútil como el agua en un vaso roto".
Puesto que los mantras deben recitarse numerosas veces durante muchas horas todos los días antes de que puedan dar fruto, es fácil para un practicante cansarse. En ese caso las escrituras recomiendan normalmente cambiar del japa a la meditación. Entonces nuevamente, cuando la mente esta exhausta de la meditación, hay que volver a recitar el mantra con renovado vigor y entusiasmo.
Los mantras no sólo pueden decirse o recitarse mentalmente, sino que también pueden escribirse en papel, metal, tela u otros materiales. Esta técnica es conocida como likhita—japa que, en palabras de Swami Sivananda Radha, "trae paz, equilibrio y fuerza interior". Como con todas las prácticas del yoga, el éxito en la recitación del mantra depende sobre todo de la motivación y dedicación del practicante.
miércoles, agosto 29, 2007
Kaula Yoga
El yoga de la escuela Kaula
Kaula o kula es un término sánscrito que, en el Tantrismo esotérico, hace referencia al poder divino (shakti), el aspecto femenino de lo absoluto. El aspecto masculino de lo divino se conoce como akula (Shiva).
El Kaula Yoga o Kaula Mârga es un camino espiritual ensalzado en el Kula- Arnava-Tantra:
Igual que las huellas de todo ser vivo se pierden en las del elefante, también todos los puntos de vista filosóficos se absorben en la enseñanza kula.
Igual que el hierro no puede compararse con el oro, tampoco las enseñanzas kula deberían juntarse con otras.
Montado el vehículo de la enseñanza kula, la persona mas excelsa deja la isla de este mundo y alcanza el cielo donde obtiene la joya de la liberación.
En otros puntos de vista filosóficos, las personas logran la liberación por medio de prácticas prolongadas. En la escuela Kaula, se liberan de forma inmediata.
(Kula-Arnava-Tantra 2.13-14-20-21)
Los comienzos de la escuela Kaula dentro del vasto abanico del Tantrismo datan del siglo V d.C. Tradicionalmente se considera a Matsyendra su fundador, aunque parece que solo fundó la rama yoginî-kaula en Assam. Sea como sea, cuando Abhinava Gupta escribió sus obras sobre el Shivaismo de Kachemira en el siglo X d.C., la tradición Kaula ya estaba bien establecida, con una larga historia detrás.
En consonancia con la tradición Siddha, los Kaulas creen que la iluminación es un acontecimiento corporal y que las estructuras del cuerpo, si se manipulan adecuadamente, ocasionan la autorrealización. El mecanismo central de este proceso es el “poder serpentino” (kundalinishakti), también conocido como kula o kula—shakti.
En las prácticas de la escuela Kaula resulta fundamental la divinización del cuerpo estimulando el flujo del néctar de la inmortalidad (amrita). Tal néctar fluye desde un centro secreto situado en la cabeza y es desperdiciado por las personas ordinarias dado que no conocen su importancia. La conexión intrínseca entre éste néctar y la inmortalidad se cita escuetamente en el Kaula Jñâna Nirnaya (14.94): “¿Cómo puede existir la inmortalidad (amaratva) sin el flujo del néctar?”. En este texto se afirma que tal líquido es “realmente la condición del kaula”.
El néctar, denominado también soma, amara-vârunî y pîyûsha es de color rojizo claro y brillante y provoca un exquisito placer. Según el Shiva Samhitâ (2.7ss.), el néctar de inmortalidad tiene dos formas: una fluye a través del conducto izquierdo (ida—nâdi) y alimenta el cuerpo; la otra fluye a lo largo del camino central (sushumna—nâdi) y crea la “luna” (candra). El flujo del néctar se incrementa cuando el “poder serpentino (kundalinishakti) asciende desde el chakra raiz (muladharachakra) hasta el chakra de la garganta (vishuddhachakra).
El Hatha Yoga Pradipika (4.53) aclara que todo el cuerpo debe inundarse con esta ambrosía para producir un cuerpo superior dotado de enorme vigor y fuerza y libre de toda enfermedad.
La orientación positiva del cuerpo de los kaulas incluye la utilización de ritos sexuales (maithunâ), una característica importante de muchas escuelas tántricas.
El término kaula también se aplica al practicante mismo de la escuela Kaula. De acuerdo con el Akula Vîra Tantra, hay dos clases de kaulas: el kritaka—kaula (kaula artificial), que tiene que ver con el “poder serpentino” (kundalinishakti) y que intenta dominarlo para lograr la liberación, y el sahaja—kaula (kaula espontáneo), que ha logrado identificarse con Shiva y reside eternamente en el estado de samarasa, concepto que hace referencia al estado de resonancia corporal en armonía con lo divino.
El yoga de la escuela Kaula
Kaula o kula es un término sánscrito que, en el Tantrismo esotérico, hace referencia al poder divino (shakti), el aspecto femenino de lo absoluto. El aspecto masculino de lo divino se conoce como akula (Shiva).
El Kaula Yoga o Kaula Mârga es un camino espiritual ensalzado en el Kula- Arnava-Tantra:
Igual que las huellas de todo ser vivo se pierden en las del elefante, también todos los puntos de vista filosóficos se absorben en la enseñanza kula.
Igual que el hierro no puede compararse con el oro, tampoco las enseñanzas kula deberían juntarse con otras.
Montado el vehículo de la enseñanza kula, la persona mas excelsa deja la isla de este mundo y alcanza el cielo donde obtiene la joya de la liberación.
En otros puntos de vista filosóficos, las personas logran la liberación por medio de prácticas prolongadas. En la escuela Kaula, se liberan de forma inmediata.
(Kula-Arnava-Tantra 2.13-14-20-21)
Los comienzos de la escuela Kaula dentro del vasto abanico del Tantrismo datan del siglo V d.C. Tradicionalmente se considera a Matsyendra su fundador, aunque parece que solo fundó la rama yoginî-kaula en Assam. Sea como sea, cuando Abhinava Gupta escribió sus obras sobre el Shivaismo de Kachemira en el siglo X d.C., la tradición Kaula ya estaba bien establecida, con una larga historia detrás.
En consonancia con la tradición Siddha, los Kaulas creen que la iluminación es un acontecimiento corporal y que las estructuras del cuerpo, si se manipulan adecuadamente, ocasionan la autorrealización. El mecanismo central de este proceso es el “poder serpentino” (kundalinishakti), también conocido como kula o kula—shakti.
En las prácticas de la escuela Kaula resulta fundamental la divinización del cuerpo estimulando el flujo del néctar de la inmortalidad (amrita). Tal néctar fluye desde un centro secreto situado en la cabeza y es desperdiciado por las personas ordinarias dado que no conocen su importancia. La conexión intrínseca entre éste néctar y la inmortalidad se cita escuetamente en el Kaula Jñâna Nirnaya (14.94): “¿Cómo puede existir la inmortalidad (amaratva) sin el flujo del néctar?”. En este texto se afirma que tal líquido es “realmente la condición del kaula”.
El néctar, denominado también soma, amara-vârunî y pîyûsha es de color rojizo claro y brillante y provoca un exquisito placer. Según el Shiva Samhitâ (2.7ss.), el néctar de inmortalidad tiene dos formas: una fluye a través del conducto izquierdo (ida—nâdi) y alimenta el cuerpo; la otra fluye a lo largo del camino central (sushumna—nâdi) y crea la “luna” (candra). El flujo del néctar se incrementa cuando el “poder serpentino (kundalinishakti) asciende desde el chakra raiz (muladharachakra) hasta el chakra de la garganta (vishuddhachakra).
El Hatha Yoga Pradipika (4.53) aclara que todo el cuerpo debe inundarse con esta ambrosía para producir un cuerpo superior dotado de enorme vigor y fuerza y libre de toda enfermedad.
La orientación positiva del cuerpo de los kaulas incluye la utilización de ritos sexuales (maithunâ), una característica importante de muchas escuelas tántricas.
El término kaula también se aplica al practicante mismo de la escuela Kaula. De acuerdo con el Akula Vîra Tantra, hay dos clases de kaulas: el kritaka—kaula (kaula artificial), que tiene que ver con el “poder serpentino” (kundalinishakti) y que intenta dominarlo para lograr la liberación, y el sahaja—kaula (kaula espontáneo), que ha logrado identificarse con Shiva y reside eternamente en el estado de samarasa, concepto que hace referencia al estado de resonancia corporal en armonía con lo divino.
martes, agosto 07, 2007
El Maestro Espiritual
La experiencia de muchos occidentales al encontrarse con un Maestro Espiritual ha sido la de una iluminación y transformación del sentido de su existencia.
La Figura del Maestro Espiritual
Aunque la palabra guru suene mal en Occidente por el uso mediático que de ella se viene haciendo, en la India tiene el respetable sentido de maestro espiritual. El satguru es aquel que encarna la sabiduría mística, que atrae y fascina como modelo a imitar, como fuente de luz y de conocimiento.
La experiencia de muchos occidentales al encontrarse con un Maestro Espiritual ha sido la de una iluminación y transformación del sentido de su existencia. Eso ya ocurrió a principios del siglo XX cuando algunos tienen la oportunidad de encontrar figuras de la talla de Ramana Maharishi, el sabio de Arunachala, o de Sri Aurobindo. Luego en la década de los sesenta comienza a generarse el fenómeno de los llamados gurus de masas, como Maharishi, Muktananda, Rajhness (Osho), Satya Sai Baba y tantos otros. En todos ellos el buscador descubre una luz nueva, un ser que suele aceptarse como un ser realizado, alguien que ha logrado la Liberación.
En casi todos ellos la meditación ocupa un lugar destacado, de ahí que se hable en muchos casos de el maestro de meditación, aunque en realidad se debería hablar del Maestro del Ser, para distinguirlo claramente del Maestro del pensar, al que Occidente es más adicto: Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Hegel... nos enseñan a pensar, pero el maestro espiritual es un ejemplo en el arte de Ser. Por ello, su modo de transmisión, su modo de comunicación no es primordialmente la palabra y el texto escrito, sino la irradiación espiritual a través de su presencia.
El verdadero guru sería aquel que se ha instalado en un estado de conciencia y de ser (en la conciencia espiritual y el ser espiritual) que resultan extraños al ser humano medio como los discursos filosóficos sofisticados le resultan al nativo de alguna tribu primitiva. Un estado de conciencia y de ser que lleva asociado una terminada carga de energía espiritual, que le permite irradiar, transmitir, comunicar, en silencio, o por detrás de la palabra, algo de su estado de ser, de conciencia, de energía. Como si a través de la presencia del Maestro, instalado en su conciencia espiritual, resultase más fácil abrirse a la experiencia de la propia realidad espiritual, del silencio interior, de la paz y el gozo específicamente espirituales.
Esa transmisión específicamente espiritual, esa comunicación sutil que se establece entre el maestro y el discípulo es uno de los secretos de la experiencia místico-esotérica que resulta difícil transmitir con palabras.
Svami Bajaranja Das (Babaji) y Svami Tilak, dos grandes maestros, aunque no tántricos. El primero vaisnava y el segundo vedantico.
Los riesgos de la apertura a los falsos gurus
Pero es preciso apuntar los riesgos que entraña una concepción de este tipo, sobre todo a partir de los engaños y abusos que han ido descubriendose en algunos de los presuntos maestros o instructores. Hay dos elementos a los que conviene prestar atención en la relación Maestro-discípulo:
- El primero corresponde a la posibilidad de confundir los poderes psíquicos con la realización espiritual y la radiación de una energía vital, emocional o mental con la radiación de una energía genuinamente espiritual. El impacto y la fascinación experimentada por un buscador ante un maestro, puede deberse al despliegue de poderes (burdos o sutiles, poco importa) por parte del presunto maestro. En todas las tradiciones espirituales (en el yoga, en el tantra, en el sufismo) que siguen el sendero de la realización, pueden despertarse una serie de poderes psíquicos bastante impresionantes para la mirada profana. que impactan en quien lo contempla o los siente. Aunque puede haber un uso legitimo de ellos, hay que saber que el mago no es necesariamente un Maestro espiritual.
- Por otra parte, es cierto que la entrega sincera, la confianza total y hasta el abandono en sus manos, han sido actitudes alabadas y pueden ser necesarias en determinados momentos. Pero esa misma actitud de entrega incondicional es la que puede producir una pérdida del propio pensamiento y la propia voluntad, una alienación con funestas consecuencias. De ahí que es necesario una gran pureza de corazón y una suficiente capacidad critica a la hora de elegir un maestro para seguir sus enseñanzas y para abrirse internamente a su influencia.
Que la existencia de falso instructores o el riesgo de caer en actitudes erróneas no llegue a enturbiar una de las cosas más bellas y sagradas que puede existir en esta Tierra: un ser que ha avanzado suficientemente en el proceso de Iluminación y Realización espiritual y que puede colaborar en el correcto despertar espiritual de otros muchos seres que buscan la Luz.
Asato ma Sadgamaya. Tamaso ma Jyotirgamaya. Mrityour ma a am ritratgamaya
«Condúcenos de lo irreal a lo Real. De la oscuridad a la Luz. De la mortalidad a la Inmortalidad». Brihadâranyaka Upanishad, 1, 3, 27.
lunes, julio 02, 2007
* Kundalini - La Serpiente Sagrada
Hemos llegado a un punto muy espinoso, quiero
referirme a la Sagrada Kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes, citada en muchos textos de la sabiduría oriental.
Indudablemente la Kundalini tiene mucha documentación y es algo que bien vale la pena investigar.
En los textos de Alquimia Medieval, la Kundalini es la signatura astral del esperma sagrado, STELLA MARIS, la VIRGEN DEL MAR, quien guía sabiamente a los trabajadores de la Gran Obra.
Entre los aztecas ella es TONANTZIN, entre los griegos la CASTA DIANA, y en Egipto es ISIS, la MADRE DIVINA a quien ningún mortal ha levantado el velo.
No hay duda alguna de que el Cristianismo Esotérico jamás dejó de adorar a la Divina Madre Kundalini; obviamente es MARAH, o mejor dijéramos RAM-IO, MARIA.
Lo que no especificaron las religiones ortodoxas, por lo menos en lo que atañe al círculo exotérico o público, es el aspecto de ISIS en su forma individual humana.
Ostensiblemente, sólo en secreto se enseñó a los iniciados que esa Divina Madre existe individualmente dentro de cada ser humano.
No está de más aclarar en forma enfática que Dios-Madre, REA, CIBELES, ADONÍA o como queramos llamarle, es una variante de nuestro propio Ser individual aquí y ahora.
Concretando diremos que cada uno de nos tiene su propia Madre Divina particular, individual.
Hay tantas Madres en el cielo cuantas criaturas existentes sobre la faz de la tierra.
La Kundalini es la energía misteriosa que hace existir al mundo, un aspecto de BRAHMA.
En su aspecto psicológico manifiesto en la anatomía oculta del ser humano, la KUNDALINI se halla enroscada tres veces y media dentro de cierto centro magnético ubicado en el hueso coxígeo.
Allí descansa entumecida como cualquier serpiente la Divina Princesa.
En el centro de aquel Chakra o estancia existe un triángulo hembra o YONI donde está establecido un LINGAM macho.
En este LINGAM atómico o mágico que representa el poder creador sexual de BRAHMA, se enrosca la sublime serpiente KUNDALINI.
La reina ígnea en su figura de serpiente, despierta con el secretum secretorum de cierto artificio alquimista que he enseñado claramente en mi obra titulada: «El Misterio del Áureo Florecer».
Incuestionablemente, cuando esta divina fuerza despierta, asciende victoriosa por el canal medular espinal para desarrollar en nosotros los poderes que divinizan.
En su aspecto trascendental divinal subliminal, la serpiente sagrada trascendiendo a lo meramente fisiológico, anatómico, en su estado étnico, es como ya dije nuestro propio Ser, pero derivado.
No es mi propósito enseñar en este tratado la técnica para el despertar de la serpiente sagrada.
Sólo quiero poner cierto énfasis al crudo realismo del Ego y a la urgencia interior relacionada con la disolución de sus diversos elementos inhumanos.
La mente por sí misma no puede alterar radicalmente ningún defecto psicológico.
La mente puede rotular cualquier defecto, pasarlo de un nivel a otro, esconderlo de sí misma o de los demás, disculparlo mas nunca eliminarlo absolutamente.
Comprensión es una parte fundamental, pero no lo es todo, se necesita eliminar.
Defecto observado debe ser analizado y comprendido en forma íntegra antes de proceder a su eliminación.
Necesitamos de un poder superior a la mente, de un poder capaz de desintegrar atómicamente cualquier yo-defecto que previamente hayamos descubierto y enjuiciado profundamente.
Afortunadamente tal poder subyace profundamente más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente, aunque tenga sus exponentes concretos en el hueso del centro coxígeo, como ya lo explicamos en párrafos anteriores del presente capítulo.
Después de haber comprendido íntegramente cualquier yo-defecto, debemos sumergirnos en meditación profunda, suplicando, orando, pidiendo a nuestra Divina Madre particular individual desintegre el yo-defecto previamente comprendido.
Esta es la técnica precisa que se requiere para la eliminación de los elementos indeseables que en nuestro interior cargamos.
La Divina Madre Kundalini tiene poder para reducir a cenizas cualquier agregado psíquico subjetivo, inhumano.
Sin esta didáctica, sin este procedimiento, todo esfuerzo para la disolución del Ego resulta infructuoso, inútil, absurdo.
viernes, abril 13, 2007
* Siva dijo...
El sexo es la energía básica.El Tantra, la aprovecha, la transforma.
En el instante del amor, el pasado y el futuro no existen. El amor te abre al infinito, a la eternidad de la existencia.
El sexo transferido a la cabeza es sexualidad; pensar acerca de ello es sexualidad. Vivirlo es muy distinto. Cualquier cosa vivida totalmente te lleva más allá... no tengas miedo a nada ¡vívelo!
Cuando se suprime el corazón, se crean necesidades simbólicas... se crean falsas necesidades. Y estamos llenos de falsas necesidades; por eso no estamos satisfechos.
Al comienzo de la unión sexual, mantén la atención en la llama inicial y consérvala; evitando los rescoldos del final.
Cuando en el abrazo se agiten tus sentidos, cual hojas de un árbol, adéntrate en ese estremecimiento.
Cuando haces el amor, estás haciendo el amor con tu propia existencia. La mujer es solamente una puerta, el hombre es solamente una puerta. El otro es solamente una puerta al todo.
Cuanto más sensible seas, más vivo estarás; cuanto más vivo estés, más vida entrará en tu ser interior.
¿Qué hay de malo en gozar de ti mismo? ¿Qué hay de malo en ser feliz? Si hay algo malo está en tu infelicidad, porque la persona infeliz siempre crea infelicidad a su alrededor. ¡Sé feliz!
El sexo sólo es el principio no el fin. Pero si te pierdes en el principio, también te perderás el final.
Hay dos clases de clímax, dos tipos de orgasmo. La excitación tiene que utilizarse para ambos; o bien te mueves hacia la cúspide de la excitación o hacia el valle de la relajación.
Los ideales no pueden desarrollar tus posibilidades, solamente la experiencia, el conocimiento de lo real puede ayudarte.
En el amor tienes una posibilidad natural de rendirte. Ríndete y siéntelo; entonces deja que se extienda a todas las dimensiones de tu vida.
jueves, abril 12, 2007
* La Armonia en la Pareja
No hay nada más diferente que un hombre y una mujer porque ambos son la expresión pura de la dualidad. Podrían estar condenados a no entenderse nunca si no fuera porque la magia del amor y del sexo está basadA en la atracción de los opuestos. Es decir, son precisamente esas diferencias las que hacen que se unan las parejas pero también las que hacen que discutan o se separen.
Convertir estas diferencias en un motivo de disputa, de causas que nos separan o en un motivo de unión, de causas que nos complementan y nos ayudan a ser más completos son las diferentes opciones que tiene cualquier pareja, es el resultado del saber convivir y desarrollar la conciencia o dejarse llevar por lo más primario y pasional que viva en ellos.
Una pareja es como los dos polos de la energía eléctrica, si canalizan adecuadamente sus energías juntas podrán producir luz, fuerza, magia y poder compartido, pero si se juntan los cables sin ninguna precaución producirán chispazos y calambrazos incontrolados.
Lo que me interesa dejar claro es que estas diferencias, estos retos de la convivencia a los que se enfrentan todas las parejas son algo natural y que nada tienen que ver con una posible perdida del amor entre ambos sino que son retos que hay que saber afrontar juntos. Saber afrontarlos con amor, cierto pero esto sólo siendo fundamental es insuficiente, hace falta también comunicación, consciencia, dominar algunas técnicas y también buscar juntos la sabiduría.
La Armonía en la Pareja es pues algo que no viene dado con el amor sino que hay que saber conquistarla, ganársela poco a poco igual que se sube a una elevada montaña desde donde se pueden ver cada vez unos paisajes de lo más impresionantes.
Desarrollar la CONFIANZA, EL SENTIMIENTO DE LEALTAD Y LA CAPACIDAD DE COMUNICARSE es lo primero que deben de lograr todas las parejas que quieran establecer una base sólida para que su amor.
Lo importante es tener la meta de que no solamente permanezca el amor sino que continúe brillando como una hermosa llama durante muchos y muchos años. Es igual que con el cuerpo, no se trata simplemente de no morirse sino de conservar la salud y la lozanía.
Buscar esta meta sobre la base de desarrollar la confianza, la lealtad y las habilidades de comunicación, son como los cimientos que darán la solidez a la casa del amor donde ambos vivireis durante vuestra vida en común.
Sobre esta base la búsqueda de la armonía en la pareja es la necesidad de encontrar un equilibrio entre el tú y el yo.
Solo duran las relaciones equilibradas y ninguna pareja puede basar su duración en el sacrificio del uno por el otro.
Lograr esta armonía requiere desarrollar ciertas habilidades en la pareja, como la confianza, la lealtad y la capacidad de comunicarse. Estas habilidades, junto al amor, son los pilares de toda buena convivencia.
Convertir estas diferencias en un motivo de disputa, de causas que nos separan o en un motivo de unión, de causas que nos complementan y nos ayudan a ser más completos son las diferentes opciones que tiene cualquier pareja, es el resultado del saber convivir y desarrollar la conciencia o dejarse llevar por lo más primario y pasional que viva en ellos.
Una pareja es como los dos polos de la energía eléctrica, si canalizan adecuadamente sus energías juntas podrán producir luz, fuerza, magia y poder compartido, pero si se juntan los cables sin ninguna precaución producirán chispazos y calambrazos incontrolados.
Lo que me interesa dejar claro es que estas diferencias, estos retos de la convivencia a los que se enfrentan todas las parejas son algo natural y que nada tienen que ver con una posible perdida del amor entre ambos sino que son retos que hay que saber afrontar juntos. Saber afrontarlos con amor, cierto pero esto sólo siendo fundamental es insuficiente, hace falta también comunicación, consciencia, dominar algunas técnicas y también buscar juntos la sabiduría.
La Armonía en la Pareja es pues algo que no viene dado con el amor sino que hay que saber conquistarla, ganársela poco a poco igual que se sube a una elevada montaña desde donde se pueden ver cada vez unos paisajes de lo más impresionantes.
Desarrollar la CONFIANZA, EL SENTIMIENTO DE LEALTAD Y LA CAPACIDAD DE COMUNICARSE es lo primero que deben de lograr todas las parejas que quieran establecer una base sólida para que su amor.
Lo importante es tener la meta de que no solamente permanezca el amor sino que continúe brillando como una hermosa llama durante muchos y muchos años. Es igual que con el cuerpo, no se trata simplemente de no morirse sino de conservar la salud y la lozanía.
Buscar esta meta sobre la base de desarrollar la confianza, la lealtad y las habilidades de comunicación, son como los cimientos que darán la solidez a la casa del amor donde ambos vivireis durante vuestra vida en común.
Sobre esta base la búsqueda de la armonía en la pareja es la necesidad de encontrar un equilibrio entre el tú y el yo.
Solo duran las relaciones equilibradas y ninguna pareja puede basar su duración en el sacrificio del uno por el otro.
Lograr esta armonía requiere desarrollar ciertas habilidades en la pareja, como la confianza, la lealtad y la capacidad de comunicarse. Estas habilidades, junto al amor, son los pilares de toda buena convivencia.
lunes, marzo 26, 2007
* La Mujer
La mujer salió de la costilla del hombre
no de los pies para ser pisoteada
ni de la cabeza para ser superior
sino del costado para ser igual
debajo del brazo para ser protegida
y a lado del corazón para ser amada.
Swami Kurmarajadasa.
no de los pies para ser pisoteada
ni de la cabeza para ser superior
sino del costado para ser igual
debajo del brazo para ser protegida
y a lado del corazón para ser amada.
Swami Kurmarajadasa.
* Lo que podemos aprender de los animales
Del león:
Hacer las tareas con prontitud. Lao Tse dice que hay que hacer lo grande mientras aún es pequeño, hasta hay que hacer las cosas antes de que existan. Cuanto antes se ocupe uno de hacer las cosas menos complicaciones ulteriores.
De la grulla:
El hombre que controla sus sentidos es como la grulla; que cumpla todas sus tareas conociendo la potencia del lugar y el tiempo. Es decir, ver lo que es posible, y dónde y cuando es posible. El control de los sentidos permite a la persona disponer de claridad mental. De esa manera no actuamos al azar, sin crieterio, sin las ideas claras, perdidos.
Del gallo:
Madrugar, luchar (ser capaces de defenderse de uno mismo y de los demás para así proteger a nuestra familia), compartir con la familia y gozar de los frutos del propio esfuerzo. Acostúmbrate a no comer más comida que la ganada con el trabajo de tus manos.
Del cuervo:
Mantener las relaciones sexuales en secreto.- Arrojo: es la capacidad de tomar iniciativa y actuar con presteza y decisión.- Saber retirarse a tiempo: Es la capacidad de no ir demasiado lejos ni de confiar demasiado en el arrojo por sí solo.- Atención: es necesaria para observar la oportnidad de los sucesos y de los actos, los cambios de las circunstacias y las consecuencias presentes.- Cautela: es la parte de la atención que se decica a prevenir los problemas antes de que se preseten, ahorrando así energía para otras activdades constructivas o creativas.
Del perro:
Desear mucho pero contentarse con poco. Desar mucho estimula el progreso, y el satisfacerse con poco elimina la agresión.- Dormir bien pero despertarse con facilidad. Dormir bien fomenta el descanso reparador, mientras que despertarse con facilidad fomenta la claridad mental.- La lealtad supone un sentido del deber. COnfuncio dijo que el que ve su propio deber y no lo cumple da muestras de falta de valor.- Ser más valiente moralmente que físicamente.- Ser generoso y agradecido.
Del asno:
Aunque está agotado, lleva su carga. No le importa ni el calor ni el frio. Siempre sigue adelante contento. A veces hay sentimientos de frustración, pero no deben impedir a nadie trabajar. A veces hay mucha presión y a veces hay momentos bajos, pero no deben dominar la mente. Podemos desear cualquier cosa, pero no todo es posible; el saber lo que es sufciente protege del desgaste al alma.
Swami Kurmarajadasa.
Hacer las tareas con prontitud. Lao Tse dice que hay que hacer lo grande mientras aún es pequeño, hasta hay que hacer las cosas antes de que existan. Cuanto antes se ocupe uno de hacer las cosas menos complicaciones ulteriores.
De la grulla:
El hombre que controla sus sentidos es como la grulla; que cumpla todas sus tareas conociendo la potencia del lugar y el tiempo. Es decir, ver lo que es posible, y dónde y cuando es posible. El control de los sentidos permite a la persona disponer de claridad mental. De esa manera no actuamos al azar, sin crieterio, sin las ideas claras, perdidos.
Del gallo:
Madrugar, luchar (ser capaces de defenderse de uno mismo y de los demás para así proteger a nuestra familia), compartir con la familia y gozar de los frutos del propio esfuerzo. Acostúmbrate a no comer más comida que la ganada con el trabajo de tus manos.
Del cuervo:
Mantener las relaciones sexuales en secreto.- Arrojo: es la capacidad de tomar iniciativa y actuar con presteza y decisión.- Saber retirarse a tiempo: Es la capacidad de no ir demasiado lejos ni de confiar demasiado en el arrojo por sí solo.- Atención: es necesaria para observar la oportnidad de los sucesos y de los actos, los cambios de las circunstacias y las consecuencias presentes.- Cautela: es la parte de la atención que se decica a prevenir los problemas antes de que se preseten, ahorrando así energía para otras activdades constructivas o creativas.
Del perro:
Desear mucho pero contentarse con poco. Desar mucho estimula el progreso, y el satisfacerse con poco elimina la agresión.- Dormir bien pero despertarse con facilidad. Dormir bien fomenta el descanso reparador, mientras que despertarse con facilidad fomenta la claridad mental.- La lealtad supone un sentido del deber. COnfuncio dijo que el que ve su propio deber y no lo cumple da muestras de falta de valor.- Ser más valiente moralmente que físicamente.- Ser generoso y agradecido.
Del asno:
Aunque está agotado, lleva su carga. No le importa ni el calor ni el frio. Siempre sigue adelante contento. A veces hay sentimientos de frustración, pero no deben impedir a nadie trabajar. A veces hay mucha presión y a veces hay momentos bajos, pero no deben dominar la mente. Podemos desear cualquier cosa, pero no todo es posible; el saber lo que es sufciente protege del desgaste al alma.
Swami Kurmarajadasa.
* Los Secretos del Verdadero Amor
Una moderna parábola de sabiduría y amor que cambiará tu vida, dice así: no existe mayor equivocación que mostrarse cínico ante el amor. Cuando llegues al final de tu vida, lo único que contará será el amor que has dado y el que has recibido. En tu viaje al otro mundo, lo único que te llevarás contigo es amor, y lo único de valor que dejarás atrás es también amor.
Por esta razón el amor es el mejor regalo. Da sentido a la vida y nos crea el deseo de vivirla con pasión. El Amor es una flor muy rara. No es algo que simplemente se da en un encuentro entre dos personas. Eso es lo que la mayoría creemos, pero confundimos con amor. Podemos morir pensando que hemos amado toda la vida sin haber amado nunca realmente. Sin embargo, el amor es un don para el que todos tenemos talento. Algo que nosotros creamos y que a su vez nos crea; pero, para amar de verdad tienes que estar en tu centro, y si el otro también está en su centro, entonces surge lo que se llama AMOR. Amar significa comprender más y más profundamente. Hay que pasar uno mismo por un gran cambio, por una verdadera revolución, porque cuando te enamoras naces como una nueva persona. Necesitas conocer al otro por dentro (su naturaleza, su espíritu, su alma), y respetarlo, sí; pero también debes permitir que el otro te conozca a ti, y para eso hay que ser muy valientes y exponernos, volvernos vulnerables, quedarnos en evidencia, desnudarnos de todas las capas que nos envuelven, ponernos en sus manos, ciegamente... Y esto puede resultar peligroso y también muy doloroso; por eso hay que ser muy valientes para Amar. Hay cosas que no pueden contemplarse con los ojos. En el amor lo esencial sólo puede verse con el corazón.
Todos tenemos el poder de amar y de que nos amen, la capacidad para crear relaciones amorosas en nuestra vida. Por eso es tan triste que la gente decida vivir sin amor; enamorados sólo de sus miedos.
El amor está siempre disponible para todos, pero debemos entregarnos a él. Las relaciones no aportan el amor, nosotros ponemos amor en la relación cuando lo sentimos adentro. Si somos cariñosos es porque el cariño abunda en nuestro corazón.
Si deseas amor de verdad debes renunciar a tus miedos y estar dispuesto a no dejar pasar las oportunidades. "La persona que vive orientada hacia el amor, es alguien que no le teme al futuro, que no teme a quien tiene a su lado, que se abre, que se expone, que se brinda... Que no le teme al resultado ni a las consecuencias".
Amar significa vivir en el presente, en el aquí y ahora.
martes, marzo 06, 2007
* Kali Maa: La Madre Negra
¿Quién no recuerda aquella escena de una película del héroe de ficción Indiana Jones cuando oye mencionar a Kali Maa?
En ella un malvado brujo arrancaba el corazón de un profano para ofrecerlo en sacrificio a la diosa, amén de la esclavitud a que tenía sometidos el príncipe de la ciudad (adepto también) a todos los niños de la región con el fin de encontrar una hipotética piedra sagrada.
No se negará que es evocador, pero ¿es eso realmente el culto a Kali Maa?
Ciertamente tenemos noticia de que esta diosa tuvo adeptos de género violento en la época colonial cuando los ingleses se apoderaron de la India, y que sus asesinatos rituales sembraron el pánico en la población hasta bien entrado el siglo XIX.
Se trata de los Thugs o Phansigars cuyo método consistía en el estrangulamiento hasta la asfixia mediante un pañuelo (llamado rumal) de sus víctimas, las cuales eran posteriormente abiertas en canal, desfiguradas y enterradas ritualmente.
Los Thugs danzaban triunfalmente sobre las tumbas imitando a su diosa, pues para ellos los recién inmolados no eran otra cosa que demonios que debían ser exterminados.
Pero no hace falta excesiva imaginación para encontrar que los métodos de los Thugs podrían ser una respuesta enmascarada de religión, una reacción contra el imperialismo británico que gobernaba bajo la bandera de la explotación y cuyo objetivo era el lucro a expensas de la nación ocupada.
En este sentido, los colonizadores eran realmente demonios, y aquellos que los toleraban eran sin duda seguidores suyos. La citada película eleva esta secta destructiva a la categoría de leyenda, al modo de Hollywood.
Altar del actual culto a Kali
Kali es la diosa de la muerte y la destrucción, pero también es la diosa de la regeneración. Es la diosa terrible y sanguinaria, pero también la mujer madre que da la nueva vida a costa de su sacrificio.
En su papel en el Tantra indio Kali representa la energía femenina pura, energía kundalini activa que tiene el poder del sexo, la sensualidad y la encarnación del amor desenfrenado y voraz.
Kali encarna a la amante sexual, la oscura noche lunar, que destruye las ilusiones y satisface los deseos.
En su vertiente mas conocida la leyenda cuenta que un ejército de demonios comandado por el gigante-demonio Raktavija atacó a los dioses; en su defensa Durga (la gran madre) tomó la forma de una feroz diosa negra, a esta forma es lo que llamamos Kali.
Kali luchó encarnizadamente contra el demonio durante largo tiempo, pero al herirlo de cada gota de su sangre surgían mil demonios tan poderosos como él, amenazando con derrotarla y sumir así el mundo en la oscuridad y la maldad.
Entonces Durga se desdobló en una segunda forma, llamada Chandi. Mientras Kali se bebía la sangre del gigante, Chandi pudo dar muerte al monstruo y a sus huestes. De esta forma vemos que se trata de una triple diosa, característica que comparte con no pocas deidades de otros cultos.
'A Kali se la representa como una mujer con cuatro u ocho brazos; en su modalidad de cuatro miembros porta en una mano una espada, en otra la cabeza del gigante al que ha dado muerte y con las otras dos está animando a sus devotos. Lleva dos cadáveres como pendientes y un collar de calaveras.
Por única vestimenta lleva una faja hecha con las manos de hombres-demonios muertos, y su lengua le cuelga fuera de la boca.
Sus ojos son encarnados como los de un borracho; su cara y uno de los senos están embadurnados con sangre.
Se encuentra erguida con un pie sobre el pecho de su esposo. Esta posición de Kali se explica por el hecho de que, cuando su victoria sobre los gigantes quedó consumada, bailó de alegría tan furiosamente, que la tierra tembló bajo su peso.
Ante el ruego de los dioses, Shiva le pidió que depusiera su actitud, pero como a causa de su estado de excitación no le reconoció, se tumbó él mismo entre los muertos.
Ella continuó bailando hasta que apercibió a Shiva debajo de sus pies; inmediatamente sacó la lengua, avergonzada por la falta de respeto que había cometido con él'.
Imagen de la diosa Kali con ocho brazos
Los brazos de Kali, representan el circulo completo de creación y destrucción, el cual esta contenido dentro de ella. Ella representa los ritmos de creación y destrucción inherentes en el Cosmos. Sus manos derechas, hacen los mudras de "no temas" y confieren votos, representando el aspecto creativo de Kali, en tanto que sus manos izquierdas, sostienen una espada ensangrentada y una cabeza cercenada. Estos representan la destrucción de la ignorancia y la llegada del conocimiento. Las cabezas decapitadas de su collar son los sonidos del alfabeto sánskrito, los mantras que forman su naturaleza divina. La espada es la espada del conocimiento, que corta los nudos de la ignorancia y destruye la falsa conciencia (la cabeza cercenada) y que también representa la ruptura con el ego. Sus tres ojos simbolizan el sol, la luna y el fuego o el rayo (el tercero, representado en su frente por un punto rojo), con el cual ella es capaz de observar los tres modos del tiempo: pasado presente y futuro. Shiva a sus pies, representa el potencial pasivo de la creación. Así Kali es su Shakti, o el principio femenino universal y la fuerza energizante de todas las divinidades masculinas, incluyendo a Shiva. Así, Kali es Kali Maa, la madre Kali, la madre tiempo, la diosa obscura, el principio y fin de todo.
martes, febrero 27, 2007
* Aforismos Tantricos
La adoración verdadera no consiste en ofrecer flores u otros dones, sino en afianzar la intuición intelectual en el supremo firmamento de la Consciencia no dual...
Vijñana Bhairava Tantra.
Porque la verdad hay que realizarla aquí en esta vida. Si aquí no la encuentras, ni pones los medios para tu liberación ¿dónde más vas a poder hacerlo?¡Oh Diosa!, si los seres alcanzasen Liberación a través del goce de mujeres, entonces todas las criaturas de este mundo se liberarían frecuentando mujeres.
Kularnava Tantra.
sábado, febrero 03, 2007
* Mitos Sexuales
¿Abstinencia Sexual, conserva la buena salud?
Los diccionarios y las enciclopedias, definen la abstinencia como un autorrechazo, la negativa a satisfacer determinado apetito. Algunos adeptos a la abstinencia, basan sus argumentos en la teoría de la sublimación freudiana. Sin embargo, no existe evidencia científica que indique que los intintos biológicos puedan realmente ser sublimados. De hecho, el intento conciente de desplazar las urgencias sexuales y de dirigir la energía sexual a otras zonas de la vida, puede resultar en disfunción psicológica como ser: falta de Deseo Sexual, incapacidad para concentrarse, irritabilidad e insomnio, o eyaculación precoz o rápida, insuficiencia eréctil,
prostatitis o prostatismo, congestión ovárica y vulvar y disminución general del apetito sexual. Sin embargo, debe señalarse que la abstinencia voluntaria, es menos dañina para la función normal del organismo, que la abstinencia involuntaria. Hay, por supuesto, ocasiones cuando la abstinencia se vuelve un asunto imperioso y de consideración, para el compañero o compañera enfemo, durante algunos períodos o situaciones del embarazo, o en las primeras semanas luego de un parto, o cuando se desea evitar contaminaciones o infecciones venéreas. Inclusive, en estos casos o similares uno de los miembros de la pareja, puede desear tener un desahogo sexual, ya sea por satisfacción manual o bucal. En el contexto de la sexualidad humana, no mucho puede decirse realmente acerca de la abstinencia, excepto que tiene un gran éxtio como técnica del control de la natalidad.
Los diccionarios y las enciclopedias, definen la abstinencia como un autorrechazo, la negativa a satisfacer determinado apetito. Algunos adeptos a la abstinencia, basan sus argumentos en la teoría de la sublimación freudiana. Sin embargo, no existe evidencia científica que indique que los intintos biológicos puedan realmente ser sublimados. De hecho, el intento conciente de desplazar las urgencias sexuales y de dirigir la energía sexual a otras zonas de la vida, puede resultar en disfunción psicológica como ser: falta de Deseo Sexual, incapacidad para concentrarse, irritabilidad e insomnio, o eyaculación precoz o rápida, insuficiencia eréctil,
prostatitis o prostatismo, congestión ovárica y vulvar y disminución general del apetito sexual. Sin embargo, debe señalarse que la abstinencia voluntaria, es menos dañina para la función normal del organismo, que la abstinencia involuntaria. Hay, por supuesto, ocasiones cuando la abstinencia se vuelve un asunto imperioso y de consideración, para el compañero o compañera enfemo, durante algunos períodos o situaciones del embarazo, o en las primeras semanas luego de un parto, o cuando se desea evitar contaminaciones o infecciones venéreas. Inclusive, en estos casos o similares uno de los miembros de la pareja, puede desear tener un desahogo sexual, ya sea por satisfacción manual o bucal. En el contexto de la sexualidad humana, no mucho puede decirse realmente acerca de la abstinencia, excepto que tiene un gran éxtio como técnica del control de la natalidad.viernes, enero 19, 2007
* El verdadero Sentido de la palabra AMOR
En la sociedad occidental se imagina el amor como una
experiencia romántica, donde la persona que amas llega a los anhelos y expectativas más profundos. Buscamos a la persona para sentirnos completos, ya que creemos que al encontrarla, si es la adecuada, se colmará nuestra necesidad y por fin seremos dichosos. Esta forma de amar es llamada: amor-necesidad. Es un reflejo de las carencias interiores que cada uno posee. Esta clase de amor, a nivel energético se experimentamos con momentos de excitación, descarga y, principalmente, con un temor a perder al ser amado, porque lo necesitamos para suplir nuestras carencias. Por eso el amor-necesidad es desconfiado, temeroso y genera relaciones fundamentadas ellas en la manipulación y el control de la otra persona.Pero hay otra forma de amar: El amor tántrico. Este amor no es la proyección de una carencia, sino la manifestación de una presencia y un estado energético rebosante. Es la manifestación de tu ser verdadero, cuando trasciendes el ego. Cuando practicas el amor tántrico estás haciendo el amor con tu propia existencia. Las personas son solo puertas, accesos al todo. Cuanto más sensible estés, más vivo estarás; y cuanto más vivo estés, más vida entrará en tu ser interior. No hay nada de malo en gozar de ti mismo. No hay de malo en ser feliz. Lo realmente malo es infelicidad, porque la persona infeliz siempre crea infelicidad a su alrededor. Gracias al amor tántrico tienes la posibilidad natural de rendirte. Ríndetea él, siéntelo completamente y deja que se extienda a todas las dimensiones de tu vida. Sólo así lograrás gozar de ti mismo y ser feliz .
El amor ocupa un lugar primordial en el Culto Tantra. El acto de la creación continua encuentra expresión en la actividad sexual, en la que el amor adquiere una significación trascendental. Todas las circunstancias que rodean al amor (los primeros encuentros de las miradas, los roces, los lenguajes corporales,…) son siempre considerados bajo un significado espiritual. La unión física representa una fusión espiritual. El masculino y el femenino son considerados como polos complementarios de dinámica de la existencia.
viernes, enero 12, 2007
* Ecologia y Medio Ambiente
El Tantra tambien nos habla de la armonia con la creacion y de que manera el ser humano sensato cohabita con todas las fuerzas naturales, extrayendo de ellas lo necesario para su subsistencia sin alterar de forma alguna el complejo y perfecto ecosistema del cual somos parte y no dueños. Si no tenemos una actitud respetuosa frente a las fuerzas y leyes naturales, estas se quiebran y alteran el orden establecido trayendo como consecuencia todo lo que vemos ahora (calentamiento global) que causara mas destruccion en el mundo que las mismas guerras y armas.
Aqui se reproduce la carta de Jefe Indio Noah Sealth al presidente de los EEUU Franklin Pierce en donde le explica de manera muy hermosa y conciente por que el ser humano debe respetar el medio ambiente pues de lo contrario caminara rumbo a su destruccion.
Candrakena.
CARTA DEL JEFE INDIO Noah Sealth, 1854
"¿Como se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra? Dicha idea nos es desconocida.
Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿Como podran ustedes comprarlos?
Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocio en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los arboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas.
Los muertos del hombre blanco olvidan su pais de origen cuando emprenden sus paseos entre las estrellas, en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran aguila; estos son nuestros hermanos. Las escarpadas peñas, los humedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia.
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Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envia el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos esta pidiendo demasiado. Tambien el Gran Jefe nos dice que nos reservara un lugar en el que podemos vivir confortablemente entre nosotros. El se convertira en nuestro padre, y nosotros en sus hijos. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es facil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.
El agua cristalina que corre por los rios y arroyuelos no es solamente agua, sino que tambien representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada, y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada y que cada reflejo fantasmagorico en las claras aguas de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.
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Llos rios son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los rios son nuestros hermanos y tambien los suyos, y por lo tanto, deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano.
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Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. El no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemiga y una vez conquistada sigue su camino, dejando atras la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra de sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres, como el patrimonio de sus hijos son olvidados.Trata a su madre, la Tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorara la tierra dejando atras solo un desierto. No se, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena la vista del piel roja. Pero quizas sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada.
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No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar como se abren las hojas de los arbolesen primavera o como aletean los insectos.Pero quiza tambien esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido parece insultar nuestros oidos. Y, despues de todo, ¿Para que sirve la vida, si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque? Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, asi como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodia o perfumado con aromas de pinos. El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento - la bestia, el arbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos dias es insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras deben recordar que el aire no es inestimable, que el aire comparte su espiritu con la vida que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, tambien recibe sus ultimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el hombre blanco pueda saborear el viento perfumado por las flores de las praderas. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondre una condicion: El hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.
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Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. Hhe visto a miles de bufalos pudriendose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo como una maquina humeante puede importar mas que el bufalo al que nosotros matamos solo para sobrevivir.
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¿Que seria del hombre sin los animales? Si todos fueran exterminados, el hombre tambien moriria de una gran soledad espiritual; Porque lo que le sucede a los animales tambien le sucedera al hombre. Todo va enlazado.
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Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos.Inculquen a sus hijos que la tierra esta enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a los nuestros que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra le ocurriria a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a si mismos.
Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre; el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos. Todo va enlazado, como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.
Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrira a los hijos de la tierra. El hombre no tejio la trama de la vida; el es solo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace a si mismo. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con el de amigo a amigo, queda exento del destino comun.
Despues de todo, quizas seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quiza el hombre blanco descubra un dia: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar ahora que El les pertenece lo mismo que desean que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es asi. El es el Dios de los hombres y su compasion se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para El y si se daña se provocaria la ira del creador. Tambien los blancos se extinguiran, quizas antes que las demas tribus. Contaminan sus lechos y una noche pereceran ahogados en sus propios residuos. Pero ustedes caminaran hacia su destruccion, rodeados de gloria, inspirados por la fuerza de Dios que los trajo a esta tierra y que por algun designio especial les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por que se exterminan los bufalos, se doman los caballos alvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes.. ¿Donde esta el matorral? Destruido. ¿Donde esta el aguila? Desaparecio. Termina la vida y empieza la supervivencia."
Si no somos dueños de la frescura del aire ni del fulgor de las aguas, ¿Como podran ustedes comprarlos?
Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocio en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los arboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas.
Los muertos del hombre blanco olvidan su pais de origen cuando emprenden sus paseos entre las estrellas, en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran aguila; estos son nuestros hermanos. Las escarpadas peñas, los humedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia.
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Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envia el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos esta pidiendo demasiado. Tambien el Gran Jefe nos dice que nos reservara un lugar en el que podemos vivir confortablemente entre nosotros. El se convertira en nuestro padre, y nosotros en sus hijos. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es facil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.
El agua cristalina que corre por los rios y arroyuelos no es solamente agua, sino que tambien representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada, y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada y que cada reflejo fantasmagorico en las claras aguas de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.
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Llos rios son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los rios son nuestros hermanos y tambien los suyos, y por lo tanto, deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano.
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Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. El no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemiga y una vez conquistada sigue su camino, dejando atras la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra de sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres, como el patrimonio de sus hijos son olvidados.Trata a su madre, la Tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorara la tierra dejando atras solo un desierto. No se, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apena la vista del piel roja. Pero quizas sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada.
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No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar como se abren las hojas de los arbolesen primavera o como aletean los insectos.Pero quiza tambien esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido parece insultar nuestros oidos. Y, despues de todo, ¿Para que sirve la vida, si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque? Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, asi como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodia o perfumado con aromas de pinos. El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento - la bestia, el arbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos dias es insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras deben recordar que el aire no es inestimable, que el aire comparte su espiritu con la vida que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, tambien recibe sus ultimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el hombre blanco pueda saborear el viento perfumado por las flores de las praderas. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondre una condicion: El hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.
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Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. Hhe visto a miles de bufalos pudriendose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo como una maquina humeante puede importar mas que el bufalo al que nosotros matamos solo para sobrevivir.
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¿Que seria del hombre sin los animales? Si todos fueran exterminados, el hombre tambien moriria de una gran soledad espiritual; Porque lo que le sucede a los animales tambien le sucedera al hombre. Todo va enlazado.
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Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos.Inculquen a sus hijos que la tierra esta enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a los nuestros que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra le ocurriria a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a si mismos.
Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre; el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos. Todo va enlazado, como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.
Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrira a los hijos de la tierra. El hombre no tejio la trama de la vida; el es solo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace a si mismo. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con el de amigo a amigo, queda exento del destino comun.
Despues de todo, quizas seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quiza el hombre blanco descubra un dia: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar ahora que El les pertenece lo mismo que desean que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es asi. El es el Dios de los hombres y su compasion se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para El y si se daña se provocaria la ira del creador. Tambien los blancos se extinguiran, quizas antes que las demas tribus. Contaminan sus lechos y una noche pereceran ahogados en sus propios residuos. Pero ustedes caminaran hacia su destruccion, rodeados de gloria, inspirados por la fuerza de Dios que los trajo a esta tierra y que por algun designio especial les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por que se exterminan los bufalos, se doman los caballos alvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes.. ¿Donde esta el matorral? Destruido. ¿Donde esta el aguila? Desaparecio. Termina la vida y empieza la supervivencia."
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