7.-¿Cual es la base científica de las semillas Rudraksha?

La siguiente parte es reproducida de las investigaciones publicadas por D. Suhas Roy etal del Instituto de Tecnología de la India Bañarais, India en términos sencillos.
Valores detallados de las propiedades magnéticas y eléctricas de las semillas de Rudraksha de variadas Facetas están corroborados.Los poderes benéficos de las Rudrakshas son por virtud de las propiedades Eléctricas y Magnéticas.

Propiedades Eléctricas - La habilidad de enviar impulsos eléctricos sutiles y vibraciones Inductivas y actúa como un dieléctrico como en un capacitor para almacenar energía eléctrica.
Nuestro cuerpo Humano, El Sistema Nervioso Central, Autónomo, El Sistema Nervioso Simpático y Para Simpático y otros Varios sistemas Orgánicos en total pueden ser considerados complejos circuitos Bio Electrónicos.
El constante bombeo de sangre por el corazón, la circulación de la sangre, la transmisión de varios impulsos - Tacto, Oído, Olfato, Vista, Gusto - al cerebro y el continuo movimiento de Neuronas y Neurotransmisores en el cerebro y el sistema Nervioso, generan impulsos eléctricos. Esto es llamado como Bio-electricidad.
Este flujo de Bio-electricidad facilita el movimiento de información del cerebro a varias partes del cuerpo y espalda. Lo que sentimos, pensamos, oímos, probamos, vemos, percibimos, todo depende del flujo sutil de corriente Bio-eléctrica. Este flujo de corriente Bio-eléctrica, ocurre debido a la existencia de diferencias de potencial, o los diferentes niveles de energía entre las distintas partes del cuerpo.
Así como el flujo de Bio-electricidad es tranquilo, el cuerpo funciona normalmente y tenemos el sentimiento de estar bajo control.
Pero hay un tercer elemento a la interfase del circuito bio-eléctrico del Cuerpo y el Cerebro, que es la Mente. Cualquier actividad que pueda producir estrés o desajuste, puede llevar la actividad normalizada, el circuito Electrónico del Cuerpo y la Mente fuera de control. Los seres humanos y todos los seres vivientes son propensos a estresarse continuamente en la continua lucha por la supervivencia y prosperidad. En la era moderna con la intensa competición, los niveles de estrés se han incrementado tremendamente. Casi todo individuo tiene problemas de Estrés y enfermedades relacionadas con el Estrés como insomnio, alcoholismo, depresión, dificultad en adaptarse, males del corazón, enfermedades cardíacas, enfermedades de la piel, etc. Cualquier Doctor confirmará que casi el 95% de las enfermedades son Psicosomáticas o relacionadas con el estrés- originadas en la Mente.
Cuando hay Estrés o desajustes, señales de estrés correspondientes son enviadas al sistema Nervioso Central, allí existe una actividad incrementada o anormal de Neuronas y Neuro transmisores. La magnitud del cambio dependerá en la causa y caso específico.
Cuando tal cosa ocurre y ocurre continuamente, el flujo normalizado de signos eléctricos a través de la interfase Mente - Cuerpo es alterado y nos hace sentir incómodos, nosotros no somos capaces de actuar con nuestra completa eficiencia. Nuestra circulación de sangre se convierte en No-ideal y sentimos varias enfermedades.
Desafortunadamente esto sucede todo el tiempo.
Las semillas de Rudraksha actúan como un Ancla Estabilizadora.
Las propiedades eléctricas de las semillas de Rudraksha pueden ser ampliamente categorizadas en:

1) Resistencia
Hay un contínuo y sutil flujo de señales bioeléctricas através del cuerpo debido a la diferencia de potencial entre las partes del cuerpo. Las semillas de Rudraksha de Facetas específicas tienen un Factor de Resistencia definitivo. Este es medido en Oms. Cuando estas semillas resisten el flujo de impulsos bio-eléctricos un amperio específico del flujo de corriente es generado, dependiendo en el factor de resistencia. Esto actúa en paralelo con el latido del corazón, alineándolo y enviando impulsos específicos al cerebro. Estos impulsos estimulan ciertos químicos positivos del cerebro, haciéndonos sentir mejor, más confiados, aplomados y más energéticos.
Se ha observado que ciertas Facetas (Mukhis) de las semillas de Rudraksha envían fuera señales específicas actuando sobre un químico específico del cerebro y por ende efectuando cambios positivos específicos en la personalidad. Está suficientemente probado que el estado mental y nuestra personalidad es gobernada casi completamente por el Cerebro, su funcionamiento y el del Sistema Nervioso Central.

2) Capacidades o Propiedades Dieléctricas
Las semillas de Rudraksha actúan como un dieléctrico - como un almacenador de energía eléctrica. Esta propiedad de la Rudraksha la hace capaz en estabilizar y afianzar la corriente Bio-eléctrica. Los valores son medidos en unidades de Faradio.
Esta propiedad es muy beneficiosa para controlar la hiperactividad, palpitaciones del corazón, normalización del latido cardíaco etc.. Debido al estrés cuando hay un incremento de la actividad física, el corazón late más rápidamente y la actividad en conjunto de las hormonas y el sistema nervioso se incrementa. Esto causa niveles de energía incrementados o incremento en la diferencia de potencial. Como un resultado de esto, la magnitud de la Corriente Bio-eléctrica se Incrementa. Las semillas de Rudraksha actuando como un Dieléctrico guardan este exceso de Energía Bio-eléctrica y por supuesto ajustando la actividad en conjunto a la Normalidad.

3) Inductancia
Las semillas de Rudraksha tienen por sí mismas, propiedades magnéticas permanentes. Estas se han observado que envían fuera vibraciones Inductivas con frecuencias medidas en unidades de Henrios (voltios segundo/ Amperio). Esta es talvez la razón por la cual las personas se han sentido mejor aun cuando las semillas de Rudraksha no las tocan físicamente.

Propiedades Magnéticas - Las semillas de Rudraksha tienen ambas, Paramagnéticas y Diamagnéticas con la propiedad más importante de Polaridad Dinámica.
Todos nosotros somos más probablemente conscientes de las propiedades de sanación benéfica de los imanes. La Sanación Magnética se está convirtiendo extremadamente popular y todo aquel que ha estado usando magnetos para curación ha obtenido los beneficios y encontrado mejoramiento y rejuvenecimiento en general. Las semillas de Rudraksha retienen la mayoría de las propiedades de los Magnetos pero no tienen paralelo en un aspecto, la de la habilidad de cambiar su polaridad o la Propiedad de Polaridad Dinámica.
La forma básica de sanación, está basada en el hecho que la sangre que pasa por arterias y venas hacia y desde el corazón a todas las partes del cuerpo, cuando es bloqueada o reducida debido a una variedad de razones, muchas enfermedades pueden avanzar imperceptiblemente. La sangre lleva oxígeno y energía a varias partes del cuerpo y las limpia de los materiales de desecho. Cualquier interrupción del suave flujo de la circulación de la sangre es propensa a causar enfermedades.
Nosotros experimentamos dolor e intranquilidad debido a la impropia circulación de la sangre. Cada célula en la sangre así como las arterias y venas están cargadas positiva o negativamente. Los imanes tienen los polos Positivo (+) y Negativo (-). Cuando los imanes son pasados sobre varias partes del cuerpo, los polos opuestos de los imanes y de las células son atraídos y ocurre una expansión del pasaje. Las arterias y venas se abren para facilitar una circulación de la sangre normalizada en su flujo. Cuando hay una circulación de sangre normalizada, la mayoría de las enfermedades son automáticamente sanadas y nosotros nos sentimos mejor y rejuvenecidos.
Con los imanes la polaridad es fija. Cuando los imanes (magnetos) son llevados cerca a una parte en particular del cuerpo, éste sólo abre aquellas secciones de venas y arterias donde hay un emparejamiento de polaridades, entonces la sanación completa y la normalización de la circulación sanguínea no puede ser asegurada. Nosotros experimentamos sanación y nos sentimos mejor pero nosotros podemos ir aún más lejos con la Polaridad Dinámica de las semillas de Rudraksha.
La Rudraksha tiene la capacidad de cambiar su polaridad, la propiedad de la Polaridad Dinámica. Esto es debido por virtud de su propiedad de Dia Magnetismo. Dia Magnetismo es definido como la habilidad de cualquier material de adquirir propiedades magnéticas temporales en presencia de un campo magnético externo. La polaridad de la carga inducida es opuesta a aquella del campo externo que induce la carga.
La circulación sanguinea y latido cardíaco automáticamente inducen un campo magnético alrededor del cuerpo y particularmente la región del corazón. La Bio-electricidad automáticamente suscita el Bio-magnetismo.
Dependiendo en la polaridad del campo magnético inducido, la semilla de Rudraksha adquiere una polaridad opuesta a la del campo inducido. Como resultado de esto, la apertura de pasajes de Arterias y Venas es mucho mejores que los obtenidos por magnetos. Una mejor sanación y rejuvenecimiento se experimenta.
Una variada literatura menciona las poderosas propiedades de las semillas de Rudraksha contra el envejecimiento. Esto es principalmente por la Polaridad Dinámica de las semillas de Rudraksha. Entonces los poderes de sanación de la Rudraksha son muy superiores a aquellos de los Imanes. En algún sentido las semillas de Rudraksha pueden ser llamadas a tener alguna vida o Inteligencia adicional.

Preguntas acerca de las Rudrakshas II

4.- ¿ Que hay sobre darle poderes especiales a la Rudraksha?

Las semillas de Rudraksha son poderosas en sí mismas y ellas actúan para todos - Ayudando al crecimiento espiritual y material del portador. Hay algunos caminos básicos para limpiar y cargar adicionalmente las semillas - (mejorar la carga de electricidad estática de las semillas). También hay frases sencillas (mantras) en Sánskrito, las cuales cuando se usan junto con las semillas envían poderosas vibraciones de sonido que en paralelo con las señales eléctricas de las semillas de Rudraksha, estimulan químicos positivos del cerebro.


5.- ¿ Cuales son los efectos de los diferentes tipos de semillas Rudraksha?

Las semillas de Rudraksha de 1 faceta a 15 facetas tienen poderes específicos. La Rudraksha es básicamente de dos tipos: Semillas de Tamaño Pequeño del Sur Este Asiático (de Indonesia) y Tamaño Grande de Asia del Sur (de India & Nepal). Las facetas son claramente visibles en las Semillas de Asia del Sur y son mas largas. Las semillas del Sur Este Asiático tienen facetas no claramente visibles. Pequeñas o Grandes estas son poderosas en su propia forma. Las Rudrakshas de cualquier número de facetas pueden tomar cuidado completamente de la Presión Sanguínea, Estrés, Ansiedad, Depresión, Palpitaciones, Falta de concentración etc..Poderes de las diferentes facetas o caras (mukhis) pueden ser vistas en este sitio Poderes de las FacetasLas Facetas específicas de las semillas tienen poderes benéficos al orientar la mente hacia la prosperidad, estimular la confianza y niveles de energía, incrementar la habilidad de relacionarse con otros fácilmente etc.


6.- ¿ Es esto realmente cierto?

Sí. Los poderes benéficos de las Rudrakshas han sido conocidos desde hace tiempo por los Asiáticos. Fue considerada Auspiciosa, Divina y enviada por Dios por aquellos que vieron las aparentemente propiedades milagrosas de estas semillas en cambiar la actitud mental, personalidad y como resultado el patrón de vida en una manera positiva. Hay muchas menciones de estas semillas en varios textos literarios de la Antigua Asia.

Preguntas acerca de las Rudrakshas I

1.- Que son las semillas de Rudrakshas? Donde se encuentran?

Las semillas de Rudraksha, conocidos botánicamente como Elaeocarpus Ganitrus Roxb son las semillas del fruto de los árboles de Rudraksha. Los árboles de Rudraksha se encuentran principalmente en las islas del sur este asiático de Java, Sumatra, Borneo, Bali, Iriyan Jaya, Timor de lo que hoy en día se conoce como la moderna Indonesia y partes del Reino de Nepal del Sur Asiático. Cerca del 70% de los árboles de Rudraksha se encuentran en Indonesia, 25% de Nepal y 5% en India. Hay ranuras en la superficie de las semillas y estas son llamadas facetas (mukhis).

2.- Que tiene de especial la semilla de Rudraksha?

Las semillas de Rudraksha han sido usadas tradicionalmente por Asiáticos. Yogis Asiáticos y Monjes encontraron que meramente colocándose las semillas de Rudraksha asombrosamente les daba una tremenda tranquilidad, concentración, que los ayudaba a meditar por un largo periodo de tiempo con un control espectacular sobre su mente.

3.- Son las semillas de Rudraksha usadas solo para meditar? Es solo para personas con cierto bagaje?

Al colocarse estas semillas (cuentas) uno obtiene tranquilidad, paz mental, foco y concentración. Este tipo de estado mental es igualmente ideal para la meditación tanto como para otras actividades relacionadas con la actividad mental de los profesionales modernos de hoy en día. Concentración y foco son los más importantes requerimientos para el triunfo en cualquier campo.Aparte de las semillas de Rudraksha de 5 facetas, hay semillas disponibles de 1 faceta a 38 facetas. De 15 facetas a 21 facetas se encuentran pero no comunmente. De 22 a 38 facetas son raras. Otras semillas aparte de 5 facetas son más poderosas y tienen cierto uso específico.Estas diferentes semillas con facetas selectivamente alteran la personalidad y mentalidad en una manera positiva.La Rudraksha es creada para toda la humanidad. La Rudraksha puede rejuvenecer nuestra Mente, Cuerpo y Alma, nos permite actuar a nuestro máximo potencial y mejorar nuestra total calidad de vida. La propiedad anti-envejcimiento de la Rudraksha esta bien experimentada. Las Rudrakshas, las semillas electro-magnéticas, son las semillas con una utilidad.Al observar tales poderes de las semillas de Rudraksha muchos consideraron que tenían algunos poderes sobrenaturales, divinos y enviados por Dios. Se han encontrado incontables menciones de estas semillas y sus poderes en varias escrituras antiguas hindúes y budistas.

Las Poderosas Rudrakshas XII

Rudraksha de 12 Caras

También simboliza al Señor Vishnu. El Dios del Sol siempre es amable con el portador de esta Rudraksha, una persona tal siempre disfruta de riqueza, prosperidad y placeres mundanos. Se dice que todos los doce Adityas tienen sus moradas en cada una de las doce caras. El portador obtiene los méritos de regalar las vacas. Una persona tal es protegida de todas las armas y no es dañada por el fuego. Es libre de enfermedades. Disfruta de gran riqueza y felicidad. Se vuelve libre de todos los pecados. Los efectos de esta Rudraksha son similares a los de la de un mukhi. Ayuda a realizar sueños y a lograr metas. Debería ser vestida por personas que quieren alcanzar posiciones de influencia y de poder. Es una cuenta extremadamente bendecida y provee de protección contra muchos males y peligros. Principalmente es para incrementar el carisma y el encanto.Es una encarnación divina del señor Vishnu y se encuentra pocas veces. Para obtener vitalidad y una personalidad atractiva se la debe llevar toda la vida. También simboliza al Sol.El mantra para vestir la Rudraksha de doce carasAntes de vestir el rosario de esta Rudraksha, se debería recitar 1008 veces el siguiente mantra, mientras se tiene el rosario en las manos.

El rosario debería ser llevado únicamente tras recitar los mantras.

OM HRiiM DVADASH VAKTRASYA OM SHRiiM DHDUPI SHRiiM

Las Poderosas Rudrakshas XI

Rudraksha de 11 Caras



Es el símbolo de Indra, el señor de los dioses. Tiene el poder combinado de once dioses almacenado en su interior. Debería ser guardada en un lugar de adoración seguro, con las joyas o en una caja fuerte. Aumenta la riqueza y la prosperidad. Confiere una vida larga a los cónyuges de los portadores. Ayuda a conseguir el hijo o hija deseada; por su gracia también se obtiene el amor y el afecto de la persona deseada. Se cree que en sus once caras habitan once Rudras. Siempre debería ser llevada arriba de la cabeza. Es capaz de dar resultados instantáneos. Su portador obtiene los méritos de mil sacrificios del caballo y regales de mil vacas a los brahmines. Una persona así vive en este mundo como el Señor Shiva y no vuelve a encarnar. Es de gran importancia para las mujeres. Confiere mucha suerte y una vida larga a sus esposos. Las mujeres sin hijos son bendecidas con hijos al poseerla.



El mantra para vestir la Rudraksha de once caras


OM SHRiiM EKADASH VAKTRASYA OM RAM MAM YAM OM

Las Poderosas Rudrakshas X

Rudraksha de 10



Este mukhi no tiene un planeta regente, sino que simboliza al Señor Mahavishnu, el gran protector y Salvador de la humanidad. El que la viste obtiene una sensación de seguridad. La Rudraksha de diez mukhi es muy poderosa y puede ayudar a superara miedos y a desarrollar una mente sana. Puede ayudar a una persona a disfrutar de los beneficios de la vida, a obtener la felicidad y el éxito. También protege de las influencias malignas en el medio ambiente y da un sentimiento de seguridad y protección.Esta (Rudraksha) simboliza al Señor Vishnu. El que viste esta Rudrakshsa permanece libre de todos los efectos malignos de los planetas inauspiciosos, como también de todos los espíritus malignos. Esta Rudraksha es útil en todas las enfermedades respiratorias si es ingerida con leche. Es especialmente útil para la tos crónica y el asma. El que la viste es protegido de todo tipo de ataques de armas. Tiene una gran importancia en el campo espiritual. Ayuda en la cura de la tos.El mantra para vestir la Rudraksha de diez carasSe debe tomar en las manos el rosario de cuentas de Rudraksha.



Después se deben recitar 108 veces los mantras siguientes. Luego debe ser colocado. Debe ser llevado en el cuello.


OM AKSHAM DASH VAKTRASYA OM SHRiiM HRiiM KLiiM GRiiM OM

las Poderosas Rudrakshas IX

Rudraksha de 9 Caras

EL planeta regente es Ketu, que es similar en sus efectos a planetas como Rahu y Shani. Este mukhi controla los efectos maléficos de Ketu. Estos efectos maléficos causan fatiga mental, falta de energía para materializar pensamientos, errores, etc. Esta Rudraksha puede ayudar a amasar fortuna, propiedades y posesiones, a llevar una vida lujosa y ayuda a cumplir sueños y ambiciones. Hace al que la lleva más energético y orientado a la acción.Esta Rudraksha representa a Bhairava yama (Señor de la muerte) y al sabio Kapila en conjunto. Normalmente es llevada en la mano izquierda durante la ocasión sagrada de Navratri, para obtener bendiciones de la diosa madre Durga. La Madre Durga es la que confiere riqueza, prosperidad, los placeres de la vida familiar y también confiere el favor de cumplir todos los deseos. Aquellos que la llevan también obtienen la gracia de Bhairava. Son beneficiados por el poder de Bhairava. Obtienen un honor igual al del rey de los dioses, Indra, y también obtienen el favor del señor Ganesha.El que la viste se libera del miedo a la muerte. El poseedor es bendecido con todo tipo de fama, respeto y éxito relacionado con el progreso espiritual.

El mantra para vestir la Rudraksha de nueve caras.

OM JHAM NAVA-VAK-THRASYA OM HRiiM VAM YAM RUM LAM.

Las Poderosas Rudrakshas VIII

Rudraksha de 8 Caras

El planeta regente es Rahu, por lo tanto es útil para sublimar sus efectos maléficos. Sus efectos maléficos son similares a los de Shani o Saturno. Esta cuenta incrementa la fuerza del carácter y la mente, ayuda a lograr felicidad, fama y buena salud y a incrementar la confianza.Se dice que esta (Rudraksha) simboliza al Señor Ganesha. El dios benigno de cabeza de elefante, el hijo del señor Shiva y Parvati confiere una gracia especial al que viste esta Rudraksha. Vistiéndola en el cuerpo, todos los placeres se incrementan y todas las dificultades disminuyen. Es usada especialmente en adoraciones y rituales. Los que la visten obtienen una vida larga y se vuelven sinceros. Tal persona nace libre de enfermedades, sabia e inteligente. Vencerá cualquier obstáculo en sus tareas. Tales persona tienen habilidad y talento especiales en los estudios. Permanecerán alejados de los pecados.Provee la concentración mental. Es especialmente útil para la comunidad de negocios. También ayuda el apostar, las carreras de caballos y la lotería, etc.

El mantra para vestir la Rudraksha de ocho caras

OM KAM ASTA VAKTRASYA OM HRAM GRiiM LAM AM SHRii

Las Poderosas Rudrakshas VII

Rudraksha de 7 Caras

La Rudraksha de siete caras (mukhis) controla a Saturno, el Shani Bhagwan todo poderoso. Cuando se viste, sublima los efectos maléficos de Shani y sus enfermedades, como impotencia, resfrío, obstrucciones, falta de esperanza, retraso, enfermedades crónicas, escasez, preocupación, etc. El mukhi de siete ayuda a alcanzar el éxito en las finanzas y a amasar riqueza. Puede ayudar a alcanzar la prosperidad y la paz mental. Es considerada muy auspiciosa porque ayuda a alejar las enfermedades fatales y la muerte y a alcanzar la longevidad. Estas Rudrakshas simbolizan a los siete grandes rishis. El portador de ellas obtiene riqueza, fama y conocimiento espiritual. Se dice que la pobreza y las necesidades nunca tocan al que las viste. De acuerdo a las tradiciones Vaishnava, simboliza a Avanta (Shesha), el rey de las serpientes. Cada cara simboliza a una gran serpiente. Estas serpientes son Anantha, Kakata, Pundarika, Takshak, Visholban, Karisha y Shankhachuda. Estas serpientes muy poderosas viven en cada cara. Las serpientes nunca atacan al portador de esta Rudraksha. El señor de las serpientes, Shiva, le confiere una gracia especial. Debido a la gracia del Señor Shiva, tal persona no es afectada por los pecados. Una persona tal obtiene todos los méritos concernientes a las metas.El mantra para vestir la Rudraksha de siete caras

El siguiente mantra debería ser recitado 550 veces antes de ponérsela.

OM HRA SAPTA VAKTRASYA OM HRAM KRiiM HRiiM SHAUM

Las Poderosas Rudrakshas VI

Rudraksha de 6 Caras


Su planeta regente es Venus. Venus controla los órganos genitales, la garganta, el valor, el placer sexual, al amor, la música, etc. Esta cuenta enriquece el camino de la carrera y ayuda a alcanzar inmenso éxito profesional y académico. Ayuda a realizar los sueños y a llevar una vida muy lujosa. Es considerada el símbolo de Kartikeya, el hijo de seis caras del señor Rudra y la madre Sharada. Es el hermano menor del señor Ganesha. Los hombres deberían vestir esta Rudraksha en la mano derecha y las mujeres deberían vestirla en la mano izquierda. Confiere conocimiento del más alto tipo. Ayuda las mujeres en casos de enfermedades como la histeria y otros males mentales. Aquellos interesados en el Tantra también se benefician de ella. También ayuda a estudiantes y hombres de negocios.

Simboliza al Señor Ganesha y al Señor Kartikeya. Su poseedor obtiene éxito complete en los negocios y logra una gran riqueza. Es beneficiosa en la cura de la epilepsia y todos los problemas relacionados con la mujer.



El mantra para vestir la Rudraksha de seis caras.



OM HOOM SHADHA VASTRASYA OM HRiiM SHRiiM KLiiM SHOuM YAM

Las Poderosas Rudrakshas V

Rudraksha de 5 Caras

El planeta regente es Júpiter. Este mukhi se usa para sublimar los efectos maléficos de Júpiter, tales como falta de paz, pobreza, falta de armonía, etc. Esta cuenta tiene diversos usos. Ayuda a obtener éxito en todos los estilos de vida, a adquirir conocimiento, riqueza, poder, fama y a lograr objetivos.
También se usa con frecuencia en la cura de diversas enfermedades. Es una cuenta muy buscada que, de hecho, puede ayudar a alcanzar la felicidad y la bienaventuranza eterna.También representa al Señor Shiva y es muy efectiva en la eliminación de enemigos. Todos los cinco Brahmas se complacen con el devoto que viste estas Rudrakshas. El Señor Rudra También confiere el éxito en todos los esfuerzos hechos por un devoto tal. Las enfermedades no se acercan al que las viste. Aquel que viste esta Rudraksha de cinco caras obtiene todo tipo de riquezas y prosperidad. Las personas que sufren de alta presión obtienen alivio vistiéndolas. Pero se deben seleccionar muy cuidadosamente, o mejor aún, acudir a personas expertas. Ayuda en enfermedades que pertenecen a pulmones, corazón y sangre.

EL mantra para vestir la Rudraksha de cinco caras

OM HRiiM AAM KSHAMYOM SuAHA HRiiM CHATURVAKTRASYA

Las Poderosas Rudrakshas IV

Rudraksha de 4 Caras

El planeta regente es Mercurio, que representa a la Diosa Sarasvati y a Brahma. Los efectos maléficos de Mercurio incluyen la tosquedad intelectual, la falta de poder de captación y de comprensión, la dificultad para la comunicación efectiva y también condiciones neuróticas de la mente.
Este mukhi anula los efectos maléficos de Mercurio y complace a la Diosa Sarasvati. También rige sobre el pensamiento lógico y estructural. Esta cuenta ayuda a logra una mente y un cuerpo sanos. Puede ayudar a incrementar el poder mental, la inteligencia, el conocimiento y la concentración. También puede incrementar el poder sexual y el atractivo. Se usa para ser más atractivo por el sexo opuesto.Simboliza al Señor Brama. Si la Rudraksha se hierve en leche y es leche se ingiere en veinte días, da conocimiento y claridad mental. Se dice que vistiéndola los pensamientos malignos que surgen en la mente de uno son destruidos. Esta Rudraksha es especialmente importante para estudiantes y eruditos. Todos los tipos de aprendizaje se vuelven más fáciles para el portador de esta Rudraksha . Tal persona adquiere una comprensión profunda y percibe fácilmente los secretos de la religión. El Señor Rudra se complace mucho con su portador.

El mantra para vestir la Rudraksha de cuatro caras

OM HRiiM CHATURVAKTRASYA OM VAM KAM THAM HAM EE

Las Poderosas Rudrakshas III

Rudraksha de 3 Caras

El planeta regente es Marte. Los efectos maléficos son las enfermedades de la sangre, la presión sanguínea, la debilidad, el ciclo menstrual perturbado, el riñón, etc... La depresión, los sentimientos negativos y de culpa y los complejos de inferioridad pueden ser aminorados vistiendo este mukhi. La Rudraksha de tres mukhi es llevada para aumentar la auto confianza y contrarrestar depresiones. También da fuerzas físicas y ayuda en la cura de varias enfermedades. También aleja la mala suerte y las tensiones y puede ayudar a purificar todos los pecados.La Rudraksha de tres caras simboliza al Señor Agni – el Dios del fuego. Destruye la mala suerte si es vestida regularmente. Confiere salud, riqueza y también conocimiento. Si se viste un rosario de 108 cuentas, se destruyen pecados incluso de encarnaciones anteriores. Se obtiene salud y uno se vuelve libre de enfermedades, asesinato de un Brahman, mujer, y cualquier otra gracia. Los pecados se destruyen por vestir un rosario de una Rudraksha de tres caras.
Todos los méritos obtenidos de la adoración del Dios del fuego se obtienen vistiendo un rosario de Rudraksha de tres caras. El portador se vuelve libre de todas las enfermedades y se vuelve como un verdadero brahmin. No sufre pérdidas debidas al fuego. También es protegido de los brazos y las armas.Es muy efectivo para la desilusión y la amargura. Su portador siempre permanece saludable y activo.

El mantra para vestir la Rudraksha de tres caras.

OM KHAM DVI VAKTRASYA,OM SHRii HRiiM KSHOUMA UViiRM OM

Las Poderosas Rudrakshas II

Rudraksha de 2 Caras

El astro regente de la Rudraksha de dos Mukhis es la luna. Controla efectivamente los efectos maléficos de la luna y enfermedades del ojo izquierdo, riñón, intestinos, etc. Emocionalmente, hay armonía en las relaciones. Esta cuenta ayuda a desarrollar relaciones armoniosas.
La luna es la influencia regente, y por lo tanto puede ayudar mucho a controlar rasgos negativos como el enojo, la frustración y la falta de concentración.El poseedor de esta Rudraksha obtiene las bendiciones de Ardhanarishwar, otra encarnación del Señor Shiva. Es muy apropiada para los devotos del Señor Shiva y les provee paz mental y progreso espiritual. La Rudraksh (Rudraksha) de dos caras representa al Señor Rudra y a su consorte, Parvati. Los Vaishanavas la consideran el símbolo del Señor Vishnu. Así, es considerada sagrada por ambas facciones, los Vaishnavaitas y los Shaivatas. Al que viste esta Rudraksha se le cumplen todos sus deseos y también obtiene paz mental. Si se la viste, también ayuda en la meditación, y el logro del mérito espiritual se vuelve más fácil.
Se dice que si lo llevan mujeres encintas, asegura un parto indoloro y sin complicaciones. Los pacientes que sufren de falta de sueño y pesadillas también obtienen alivio colocando una cuenta de estas Rudraksha bajo su almohada. Tal persona también permanece libre de influencias dañinas y de espíritus malignos. Si es difícil obtener una Rudraksha de dos caras, también se pueden usar unas cuantas cuentas de otros tipos de Rudraksha. Esta Rudraksha destruye los pecados y ayuda al que la viste a alcanzar el cielo.
El mantra para vestir la Rudraksh (Rudraksha) de dos caras

OM KHAM DVI VAKTRASYA,OM SHRii HRiiM KSHOUMA UViiRM OM

Las Poderosas Rudrakshas

Rudraksha de 1 cara

El Sol o Surya, el centro del sistema solar, alrededor del cual giran todos los planetas, representa un mukhi. Controla los efectos maléficos del Sol y cura enfermedades del ojo derecho, cabeza, oído, intestino y hueso. Psicológicamente, la confianza, carisma, cualidades de liderazgo y prosperidad de la persona incrementan, ya que el Sol está complacido con el que la viste. Es la Rudraksha más buscada. Es extremadamente rara y es una de las cuentas de Rudraksha más costosas. Una Rudraksha de un mukhi puede traerle inmenso poder, riqueza, lujo, fama, incremento masivo de la confianza y enriquecimiento espiritual.
Esta cuenta muchas veces lleva el signo auspicioso de conexión con el Señor Shiva. Es la mejor entre las semillas de Rudraksh (Rudraksha). Es la madre de todas las otras formas de Rudraksha. Da todos los placeres mundanos y luego ayuda a obtener la perfección en la vida venidera. Se dice que el lugar donde es adorada una Rudraksha de una cara siempre está lleno de riquezas, y la Diosa Lakshmi da una gracia especial a tales lugares. Es el símbolo del Señor Rudra. Confiere toda prosperidad a los devotos. Una Rudraksha tal únicamente es obtenida por la gracia del Señor Rudra.
Representa al Señor Shiva y su poseedor es bendecido con los poderes divinos del Señor Shiva. El poseedor de esta rara Rudraksha es bendecido con riqueza inesperada, y todos sus deseos son realizados. Es capaz de curar el asma crónica y la tuberculosis.
El MANTRA para vestir una Rudraksha de 1 cara
Aquellos que llevan una Rudraksha de una cara en su cuerpo, deberían recitar el siguiente mantra 108 veces por día con devoción y puntualidad.

OM RUDRA EK VAKTRASYA OM HRiiM NAMAH

El Ritual Maithuna

"Iluminación espiritual es simplemente tener amor incondicional dentro de nuestros corazones"

Chandrakena das

Maithuna es el ritual que abarca la unión emocional incondicional, mental física y espiritual a través del Lingam, Yoni y el corazón.

Demanda la purificación del cuerpo dias anteriores al evento.

Uno debe llegar a sintonizarse dentro de su propio cuerpo, commiendo solo alimentos que lo vitalicen y energicen.

Tener conciencia de los más de cinco sentidos de uno. Comenzar a espandir su vista a través del olfato, tacto, oido, tacto y vista. Estar con la energía de la tierra y elegir pasatiempos cariñosos divinos.

Evite carnes de animal, queso y huevos por al menos tres dias antes. Coma bastante frutas frecas, vegetales crudos y repollo. Para fortalecer y limpuar el cuerpo consuma algo de algas marinas o de lago (azules, verdes u otras), también consuma menos comida de lo que acostumbra.
Beba algo de té de damiana la noche anterior.

Es bueno estar al aire libre cerca del amanecer y atardecer por unos pocos días antes del evento, meditando por unos pocos minutos y simplemente sintiendo la tierra. También honrar las fases lunares femeninas.

Respire bastante al aire libre, en el campo realmente entrando en contacto con la tierra.

Recuerde que el cuerpo es electroquímico y electromagnético... el femenino y el masculino.

Entre en contacto con los niveles de existencia mineral y vegetal. Esto ayuda a crear unión con la tierra. Toque las hojas y corteza de los árboles, sintiendo su vitalidad, sintiendo su energía fluir dentro de usted.

Abrace un árbol total y sensualmente, presionando su lingam o yoni contra el arbol.

En el día del evento Maithuna, esté muy sensualmente conectado con la tierra. Consuma granos naturales (trigo, arroz, avena). También uvas, duraznos, bananas y sandías. Evite comidas graseosas como frijoles, repollo, cebolla, ajo, y frutas secas como manzanas o peras.
Como muy suave 2 o 3 horas antes del evento.

Purifique el exterior del cuerpo también, lavandolo con limpiador natural libre de aroma. Esté seguro de limpiar todos los "rincones y hendiduras". No beba líquidos por lo menos una hora antes de hacer contacto con su amada(o).

También, contrario a la creencia popular, NO aplique perfumes, aceites escenciales, loción de afeitar, cualquier cosa perfumada como desodorante, duchas, maquillaje o suavizantes para telas (NUNCA USE PERFUMES COMERCIALES porque, el 90% son quimicos sintéticos, tóxicos para nuestros cuerpos físico y etérico, que crean aceptación).

El sistema olfatorio del cuerpo, incluyendo olfato y gusto, debe ser purificado. De muchísimas respiraciones profundas. Usted podría desear usar "neti" para limpiar sus pasajes nasales. Cualquier aroma que lo distraiga del olor humano y aura debería ser evitado dias antes. Unción con fragancias llega durante el ritual.Lo mismo pasa con el incienso. NO lo encienda hasta que la unión (yoga) ha sido hecha.

Comience el ritual colocando un gran trozo de tela de algodón o seda sobre el cojín (o futones) que se usará cada vez. De color rojo encendido, carmín, o borgoña son mejor.

Coloque velas alrededor del cuarto. Si usa iluminación eléctrica, elija bombillos magenta(púrpura), dorados o ámbar, con otros de color blanco suave. Los ojos deben ser amados... a través del sitio del cuerpo del otro. Esté seguro que puede ver sus ojos.

Usted puede desear localizar un mandala (como el Sri Yantra) en el cuarto sagrado a ser usado como punto de enfoque.

Esté seguro que el cuarto está libre de olores desagradables. Usted puede querer mucho las salsas de ajo, pero este aroma no está a la vibración para moverse dentro de los centro del amor y del corazón denl cuerpo.

También asegurese que telefonos, localizadores y demás se encuentren apagados.

Vistase con ropa suelta de algodón, seda o cañamo o use una túnica o un trozo de tela alrededor suyo. Quitese todas las joyas.

Materiales: Incienso de sándalo, un encendedor, aceites esenciales como lavanda, patchouli, o ylang-ylang y dos vasos o copas de vidrio de 8 onzas llenos hasta la mitad con jugo fresco de papaya, caña dulce y limóncillo, piña, o mandarina. También puede usar fruta fresca y eliminar el jugo.

Sea creativo. Coloque retoños de rábano o de otra clase, y granos cocidos como trigo o arroz en dos pequeños tazones.

Aunque usted puede estar en un programa de 12 pasos, hay la participación del ritual del vino. Llene una copa con 2 onzas de vino rojo o blanco de su propia intuición (homeopatico es excelente).

Todo esto debe estar en una mesa cerca. Esté seguro que está estable y lejos del cojín o muevala después.

Después del baño (esté seguro de estar seco y sin aroma) únase a su amada sobre el cojín. No hable. No toque.

Sientese antes de su pareja y simplemente contemple dentro de los ojos de su pareja por 20 minutos. Mire dentro del ojo derecho de su pareja, o intente mirar ambos ojos al mismo tiempo. Esto puede tomar un poco de práctica.

Después, coloque la comida dentro de la boca del otro. Tan pronto tenga la comida dentro de su boca, saboreela y mastique lentamente. Después de la comida, coloque la copa de vino sobre los labios de su pareja y compartan el vino. Después compartan algunos granos con su pareja, seguidos de un poco más de vino. Entonces compartan los retoños, seguidos de la fruta o el jugo de fruta. Esto debe ser lento y tierno. Todo el tiempo debe mantenerse mirando dentro de los ojos de su pareja.

Entonces tiernamente roce los labios de sub pareja con los suyos y comience a besarla lentamente, dejando que las lenguas exploren con abandono. Apartese de su pareja y mire dentro de sus ojos por unos pocos segundos y entonces continue besándola.

Se dice que el beso es la parte más íntima de la relación amorosa.

Entonces toque la cara de su pareja acariciandola suavemente (nyasa).

Ahora muevase más cerca de su pareja, abrácese uno al otro, y simplemente mantenga al otro en sus brazos por cerca de 10 minutos, respiren (aspirándo) juntos. Nada que hacer, ningún lugar donde ir. Solo sea ... y respire.

Use un patron de respiración circular (pranayama), llenando sus pulmones completamente. Use la respiración de abdomen. Entonces apartense y comiencen a explorar el cuerpo del otro... lenta y suavemente.

En este punto cada uno puede quitar la ropa del otro y continuar tocandose. Use los dedos, labios y lengua.

Continúe nyasa, con caricias sobre el cuerpo de la pareja desde la cabeza hasta las piernas. El hombre debería comenzar tocando el lado derecho de la mujer, mientras que la mujer toca el lado izquierdo del hombre.

Tenga cuidado de no hacer cosquillas a su pareja. Use tiernos, pero firmes caricias. En este punto puede usar los acites esenciales sobre el cuerpo de su pareja. También puede encender el incienso ahora.

Vaya lentamente y aprecie al otro completamente. Respete y rinda culto (adoración) como Ser Divino que usted es.

Después de media hora de caricias masage suave, ustedes pueden comenzar a acariciar el lingam y yoni. De nuevo use los dedos, las palmas, los labios y la lengua.

Continue visualizando su pareja como Dios o Diosa, y permita que su energía fluya.

El placer oral y el culto de amor del yoni y lingam debería ser delicioso para ambos. La lengua tiene muchos puntos de energía, y usted puede enviar esta energía a su pareja a través de la lengua. Sea creativo e intuitivo.

No trate de darle un orgasmo, simplemente dele placer.

Cuando usted sienta que es tiempo, la penetración puede tomar lugar.

Sea duro y fuerte, también como suave y tierno. Usando su intuición, trate diferentes posiciones. Permita que la mujer lo guíe.

Continúe respirándo totalmente, y mantenga sus ojos abiertos, mire dentro de los ojos de su pareja amorosamente. Respire... Permita que su energía espiritual fluya desde su cuerpo hasta su pareja.

§§§§ AME A SU PAREJA INCONDICIONALMENTE §§§§

También, no trate de aguantar el orgasmo, simplemente déjese ir... y recuerde respirar y usar cualquier técnica tántrica que haya dominado.

La posición tradicional yab-yum es la mejor para permitir que tengan lugar orgasmos de alta energía.

Hay cientos de variaciones de este ritual Maithuna. Permitase ser intuitivo y brinde toda su percepción a este ritual. En esencia, permita que Dios se una cuando haga el amor.

Ahora... tome una inhalación profunda....

Namaste

Chandrakena das.

Ingeniería Genetica

Productos transgenicosLos medios de comunicación se están haciendo eco prácticamente todos los días de noticias relacionadas con la Biología que dejan perplejo a cualquiera en tanto vienen a plantear la posibilidad de que, a corto o medio plazo, los seres humanos podamos vivir en un mundo lleno de "dobles" o de seres que sean el resultado de la mezcla de otros. Un mundo en el que las barreras entre las especies haya desaparecido y todo sea posible. Pero, ¿es eso realmente así o pertenece al género de la ciencia-ficción?Conceptos como "gen", "ingeniería genética", "clonación", "seres transgénicos", "ADN recombinante", "oncogenes", "anticuerpos monoclonales", "genoma humano" y una larga lista de términos cada vez más raros -pero al mismo tiempo más cotidianos- desbordan nuestra imaginación presentándonos la antigua ciencia-ficción como una posibilidad real que nos hace creer que es factible que algún día se materialice lo imaginado por Aldous Huxley en su best-seller Un mundo feliz. Una realidad de bacterias, plantas, animales y personas manipuladas genéticamente así como de seres que no serían sino el resultado delirante de la mezcla de diferentes especies: la planta-bacteria, el animal-levadura o, por qué no, el hombre-planta, el hombre-animal o el hombre-bacteria.Porque hoy se nos habla, para nuestro asombro y preocupación, de que los genes -y dicen que los hay de todo tipo: el de la homosexualidad, el de la agresividad, el de la religiosidad, el de la inteligencia, el de la locura, etc.- son estructuras inalterables y permanentes contra los que no podemos revelarnos y que determinarán nuestra vida en el futuro. Algo que relativizaría el sentido de la responsabilidad, la ética, la educación y casi todos nuestros principios ya que nuestras capacidades y conductas estarían predeterminadas en el ADN y todos seríamos "rehenes" de nuestro contenido genético. Claro que otros trabajos nos presentan a los genes como estructuras químicas alterables que se pueden adquirir, perder y modificar y, por tanto, seguiríamos siendo por completo responsables de nuestro presente y futuro.

Investigaciones sobre la vitamina C

Enormemente eficaz en tratamiento del CáncerLa aplicación intravenosa de vitamina C a altas dosis mediante goteo destruye las células cancerosas en cualquier lugar del organismo sin producir efectos secundarios. Así lo indican trabajos de investigación perfectamente documentados. Eso sí, su aplicación debe hacerse a través de goteo y nunca inyectarla en vena o intramuscularmente. Y debe hacerse de forma progresiva para no producir reacciones adversas. La dosis inicial recomendada es de 15 gramos diarios. Al parecer la vitamina C actúa contra las células cancerosas al provocar la producción de peróxido de hidrógeno siendo éste el que se ocupa de destruirlas mediante la generación de radicales libres. Claro que ni el producto ni la terapia son patentables y el método es demasiado barato. Y a ningún gran laboratorio le interesa por tanto que se sepa. Se lo contamos en detalle.Las conclusiones del estudio Pharmacologic ascorbic acid concentrations selectively kill cancer cells: Action as a pro-drug to deliver hydrogen peroxide to tissues publicado en septiembre pasado en Proceedings of the National Academy of Sciences no pueden ser más claras: "Los datos de la investigación nos indican que el ascorbato en concentraciones sólo logradas mediante administración intravenosa puede ser una pro-droga que favorezca la formación de H2O2 (peróxido de hidrógeno) y que la sangre puede ser el medio por el que llegue a los tejidos. Estos resultados dan pues plausibilidad a la aplicación intravenosa del ácido ascórbico en el tratamiento del cáncer y tiene además implicaciones inesperadas en el tratamiento de infecciones donde el peróxido de hidrógeno puede ser beneficioso".La investigación ha estado impulsada por el doctor. Mark Levinee -director de la sección Molecular y de Nutrición Clínica del National Institute of Diabetes and Digestive and Kidney Diseases- quien ya en el año 2000 consiguió que se revisaran al alza las dosis máximas recomendadas de ingesta diaria de vitamina C y gracias a ello se aumentó en el caso de los hombres de 60 a 90 mg y en el de las mujeres de 60 a 75 mg Aunque él recomendó más del doble: 200 mg diarios.

Homenaje al Guru

Quizas este sea un momento en particular en el cual haya tantas cosas por decir y tan dificil de hacerlo.
primero comunicar la noticia de la partida de mi muy querido Guru Bhairavananda das, el motivador de este blog y de muchos cambios en mi vida.
Hablar de el representaria tener que escribir diariamente acerca de su grandeza y magnanimidad con todos los que algunas vez lo conocieron, su perfil bajo que lo caracterizo siempre sera recordado por quienes tuvimos la misericordia de conocerlo y recibir sus simples y profundas enseñanzas.
Es para mi un gran honor escribir estas lineas de homenaje a quien solo ha partido fisicamente, sin embargo aun continua presente entre nosotros con su vivacidad, su fuerza y su profunda sabiduria.

Todas las glorias a Bhairavananda das Guru ki jayyyyyyyyyyyyyyy.

Candrakena.

Mantra Yoga

Introducción y orígenes

El Mantra Yoga ha sido una parte de la tradición yóguica desde los tiempos védicos. Este tipo de yoga se refiere, fundamentalmente, al poder del sonido o la vibración, soporte final de la materia.

El Mantra-Yoga (la via del sonido transformador) es un aspecto integral del Tantra pero también puede considerarse como una via aparte. A menudo se considera como la menos compleja de todas las formas de yoga, pues no requiere prácticas complicadas. La esencia del Mantra Yoga es la recitación regular y prolongada (japa) de uno o mas sonidos de poder (mantra), que despiertan los chakra y el poder serpentino.

El Yoga Tattva Upanishad (21ss.) lo define como la recitación de mantras hechos de “matrices” (mâtrikâ), es decir, de los sonidos básicos del alfabeto sánscrito. Se considera que esta disciplina es adecuada para el practicante de nivel intermedio que aún no ha profundizado mucho en las profundidades de la vida espiritual. Con su práctica durante doce años, poco a poco conducirá hacia la sabiduría (jñâna) y a la consecución de los clásicos poderes paranormales (siddhi).

La práctica de la recitación mántrica es uno de los componentes mas antiguos del yoga. El yoga de la recitación de sonidos místicos tiene sus raices en las palabras de la magia arcaica, lo cual resulta evidente en el Rig Veda, cuyos mantras poseen cualidades mágicas. Las especulaciones del Tantra sobre el sonido y la transcendencia son sumamente antiguas y fueron prefiguradas por la noción védica de vâc, discurso divino. En el Rig-Veda (10.125.3-5), el vâc se personifica como la Diosa que profiere palabras sagradas. La recitación de mantras es un ingrediente importate en el culto de sacrificio, convirtiéndose en una auténtica ciencia en manos de los brahmanes, pues los poderes invisibles deben ser venerados e invocados con precisión a menos que se vuelvan contra los oficiantes.

Aunque los mantras mantuvieron su caracter original como herramientas mágicas para lograr los deseos personales, en la tradición del yoga adquirieron una nueva función: ayudar a la maduración espiritual del yogui. en otas palabras, los mantras se convirtieron en instrumentos para la autorrealización.


Tantrismo y Mantra Yoga

El Mantra Yoga como rama independiente del yoga es, sin embargo, un desarrollo relativamente tardío en su larga historia. Su aparición se conecta estrechamente con la emergencia del Tantrismo. Se hallan referencias en numerosas escrituras de este movimiento cultural. También hay numeroas obras que tratan específicamente del Mantra Yoga, especialmente el Mantra Mahodadhi, el Mantra Yoga Samhitâ, el Mantra Mahârnava, el Mantra Mukta Âvalî, el Mantra Kaumudî y el Tattva Ânanda Taranginî.

Según el Mantra Yoga Samhitâ, en el Mantra Yoga hay dieciséis etapas o miembros (anga):

— Bhakti, o devoción, que posee tres aspectos: devoción ritual (vaidhibhakti) o adoración ceremonial; devoción que comprende el apego (râgâtmikabhakti); suprema devoción (parabhakti).
— Suddhi, o purificación, que consiste en la limpieza ritual de cuerpo y mente utilizando un entorno (desha) consagrado especialmente para la práctica, mirando en la dirección correcta durante la recitación.
— Âsana o postura.
— Pañcângasevana, o “práctica de los cinco pasos”, que consiste en la práctica diaria de la lectura del Bhagavad Gîtâ y el Sahasra Nâma y en la recitación de canciones de alabanza, protección y apertura del corazón.
— Âcara, o ”conducto”, que es de tres tipos: divino (divya), de la “mano izquierda” (vâma) inmerso en la actividad mundana, y de la “mano derecha” (dakshina) inmerso en la renunciación.
— Dhâranâ o concentración.
— Divyadevasevana, o “práctica en el espacio divino”, que consta de dieciséis prácticas que convierten un lugar concreto en un espacio (desha) consagrado adecuado para la recitación mántrica.
— Prânakriyâ, o respiración ritual, que es el sacrificio de la propia respiración en la divina y se acompaña de distintos ritos que incluyen la colocación (nyâsa) de la fuerza vital (prâna) en diferentes partes del cuerpo.
— Mudra, o sello, que consta de una variedad de gestos de las manos que sirven para concentrar la mente.
— Tarpana, o satisfación, que es la práctica de ofrecer libaciones de agua a los poderes invisibles para buscar su disposición favorable.
— Havana, o invocación, que es la invocación de la divinidad personal (ishtadevatâ) mediante mantras.
— Bali, u ofrenda, que consiste en la donación de regalos de fruta o flores a la deidad personal.
— Yâga, o sacrificio, que puede ser externo o interno, siendo este último superior al primero.
— Japa, o recitación.
— Dhyâna, omeditación.
— Samâdhi, o énstasis, denominado también la “gran condición” (mahâbhâva) en la cual la mente se disuelve en lo Divino.

Resulta claro que el Mantra Yoga es marcadamente ritual, reflejando no solo sus orígenes en el culto sacrificial de la antigua India, sino también su proveniencia tántrica.


Materia y Energía

Por otro lado, la ciencia moderna y el antiguo Tantra están realmente de acuerdo: El universo es un océano de energía. En lo que difieren es en cómo debe entenderse este hecho. El acercamiento Tántrico afirma que este hallazgo tiene implicaciones muy personales. Si la materia puede reducirse a energía, entonces el cuerpo-humano como producto del cosmos-material es igualmente energía a un nivel más primario aún. Tal como los Tantras insisten, la energía y la conciencia están finalmente unidas como los dos polos de la misma Realidad, Shiva—Shakti. Por consiguiente el cuerpo humano es, en un análisis final, no solo la materia inconsciente sino una manifestación de la Energía superconsciente.

Esta visión tiene ramificaciones prácticas de gran alcance para cada persona. Pues, si el cuerpo no es solo la envoltura del alma inmaterial sino una realidad vibrante bañada con la misma Conciencia que también anima a la mente, entonces debemos dejar de considerar el cuerpo como un objeto exterior completamente distinto de nuestro ego consciente. La separación habitual entre el cuerpo y la mente no sólo está injustificada sino que perjudica al tipo de totalidad que los buscadores espirituales aspiran. Para exponerlo en términos tradicionales, el cuerpo es el templo de lo Divino. Es la base para comprender la unidad esencial de todo; es el trampolín a través del cual podemos lograr la iluminación.


El sonido primordial

Como afirma el Shâradâ Tilaka Tantra (1.108),

Kundalini es el sonido absoluto (shabda—brahman). El sonido absoluto es el silencioso absoluto (a—shabda—brahman) personificado a nivel de sonido cósmico (shabda).

El Mantra-Yoga-Samhitâ (3) añade esta explicación:

Dondequiera que haya actividad, ésta se conecta inevitablemente con vibración. De forma semejante, dondequiera que haya vibración en el mundo, ésta se asocia invariablemente con el sonido (audible o inaudible).

Debido a la diferenciación que tiene lugar en el momento inicial, la creación también es vibratoria. El sonido producido entonces es el pranava que tiene la forma del auspicioso om-kâra.

El Shâradâ Tilaka Tantra (1.108) continúa describiendo el proceso cosmogónico en términos de producción de sonido como sigue:

De la suprema Shakti —pura conciencia combinada con el factor de lucidez (sattva)— surge el sonido más sutil (dhvani) que se distingue por la superioridad de los factores de lucidez y dinamismo (rajas). A partir de dhvani se desarrolla el sonido sutil (nada), caracterizado por una mezcla de los factores de lucidez, dinamismo e inercia (tamas). Este sonido sutil, a su vez, da lugar a la energía de restricción (nirodhikâ) que tiene un exceso del factor de inercia. Este principio óntico emana de la "media luna" (ardhendu), que a este nivel inferior muestra de nuevo un predominio del factor de lucidez. De él surge el punto original vibratorio (bindu), la fuente primera de todas las letras y palabras. Éstas forman mantras que son así manifestaciones o vehículos de Shakti.

Esta escritura (1.8) explica mas adelante que el bindu se compone de tres partes: nada, bindu, y bîja. La primera parte tiene un predominio de Conciencia (Shiva), en la segunda predomina la Energía (Shakti), y en la tercera hay una presencia igual de Conciencia y Energía. Estas consideraciones esotéricas sobre la evolución del sonido permanecen relativamente incomprensibles fuera de la práctica Tántrica.

Al contrario de los sonidos que podemos oír con nuestros oidos, el sonido cósmico es incausado. Es una vibración infinita (spanda) que es coextensiva con el mismo universo y sólo comprensible en meditación profunda cuando se han dejado fuera de funcionamiento los sentidos y la mente. El sonido primordial se representa simbólicamente por la sílaba sagrada om. Aunque no mencionada directamente en el Rig Veda, el sonido om —también llamado pranava y udgîtha— se indica en varios himnos. Se menciona por primera vez en el Shukla Yajur Veda (1.1).

Mas tarde, en la era de los Upanishads, llegó a ser explicado como consistiendo de tres sonidos constitutivos: a, u y m. Según el Mândûkya Upanishad (9-12), éstos representan los tres estados de vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo. Más allá de éstos esta el " cuarto" (turiya) que es la condición de vigilia absoluta a lo largo de todos los estados de conciencia. Es el propio Ser-Consciencia en sí. Las escrituras subsecuentes han desarrollado este simbolismo, agregando los elementos de nada (sonido sutil) y bindu (semilla-punto, cero-dimensional).


Niveles y evolución del sonido

Los distintos modelos que describen la evolución de sonido o vibración tienen en común la idea de que hay tres niveles, por lo menos, en los que existe el sonido. Las escrituras de tántricas distinguen entre:

— Pashyantîvâc ("discurso sutil") —la forma más sutil de sonido perceptible sólo a la intuición;
— Madhyamâvâc ("discurso intermedio") — sonido a un nivel sutil de existencia, que es la voz del pensamiento;
— Vaikharîvâc ("discurso manifiesto") —el sonido audible transmitido a través de la vibración del aire.

Más allá de estos tres niveles se halla el transcendental denominado parâvâc o "discurso supremo", que es Shakti en unión perfecta con Shiva. Es el sonido silencioso.

Los tres niveles de sonido corresponden a las tres formas o niveles del poder de la serpiente:

— Ûrdhvakundalini ("serpiente superior") que es la kundalini especialmente activa en el ajñachakra y tendiendo a ascender hacia el loto de mil pétalos en la cima de la cabeza;
— Madhyakundalini ("serpiente media") que es el poder de la Diosa activo en la región del corazón y capaz de ascender o descender;
— Adhahkundalini ("serpiente más baja") que es la energía psico-espiritual asociada principalmente con los tres chakras más bajos.

En su aspecto divino, el poder de la serpiente es conocido como parâ—kundalini, o shakti. Desde la perspectiva de la filosofía tántrica, cada forma o aspecto del universo es una manifestación de ese Poder último y un símbolo de él mismo. En términos de física cuántica contemporánea, el "lenguaje energético" del Tantra tiene hoy en dia más sentido que quizás el que tuvo en el momento de su creación hace mas de dos mil años.

En su pasaje ascendente a través de la senda axial del cuerpo, el poder de la Diosa disuelve los chakras paso a paso. Esto también puede entenderse en términos sónicos. Según descripciones casi idénticas encontradas en varios Tantras, cuando el kundalini deja el chakra de la base, captura la energías fundamentales inscritas en los cuatro pétalos de muladharachakra. Procede entonces hacia el segundo chakra donde capta las seis energías inscritas en sus pétalos, y así sucesivamente. Finalmente, las energías de las letras del ajñachakra se disuelven en el punto transcendental junto con el propio chakra. Cuando las cincuenta letras del alfabeto, o vibraciones básicas, se disuelven así, tiene lugar la iluminación.

El Shâradâ-Tilaka-Tantra (5.121-132) describe una forma de iniciación (dîkshâ) en la que el maestro entra en el cuerpo del discípulo y realiza este proceso por él. Esto también se conoce como vedha-dîkshâ o "la iniciación a través de la penetración".


Naturaleza de los mantras

Las cincuenta letras (varna) del alfabeto sánscrito que en cierto modo representan el cuerpo de kundalini, se llaman "matrices" (mâtrikâ) —término que también puede significar "pequeñas madres”. Ellas son los “úteros” de todos los sonidos que constituyen el idioma y se incluyen en el sonido sutil (nada). Estas letras no sólo producen palabras sagradas sino también los sagrados sonidos denominados mantras. Un mantra pueden consistir en una sola letra, una sílaba, una palabra o incluso una frase entera. Así la vocal a, la sílaba âh, la palabra aham ("yo"), o la frase shivo'ham ("yo soy Shiva," consistiendo de shivah y aham) puede servir como mantra. Además, se ha mantenido tradicionalmente que los cuatro vedas (Rig-Veda, Yajur-Veda, Sâma-Veda y Atharva-Veda) consisten sólo de mantras, pues todos los himnos han sido revelados por videntes (rishi).

La palabra mantra está compuesto de la raíz verbal man ("pensar") y el sufijo tra (indicando instrumentalidad). Así un mantra es literalmente un instrumento del pensamiento. En el comentario de Vimarshinî sobre el Shiva-Sûtra (1.1.), Kshemarâja explica que

un mantra es aquello por lo cuál se considera que la propia naturaleza se refleja interior o secretamente como la naturaleza del Señor supremo.

Esta interpretación se centra en la conexión entre mantra y manana ("pensando, considerando, reflejando"). Según otra etimología tradicional, el mantra recibe su nombre de proporcionar protección (trâna) para la mente (manas).


Significado

Lejos de ser sílabas sin sentido, los mantras son fuerzas creativas que actúan directamente sobre la conciencia. Pero para que un sonido tenga potencia mántrica se debe de haber transmitido por un iniciado. En otras palabras, el famoso sonido om, por si mismo, no es más mantra que la palabra "perro". Adquiere poder mántrico sólo cuando ha sido potenciado por un adepto y se ha transmitido correctamente a un discípulo. Éste es un punto sumamente importante que generalmente resulta desconocido a los buscadores Occidentales.

La práctica exitosa del mantra no sólo depende de la apropiada iniciación sino también de comprender la esencia que hay detrás del sonido.

Un mantra debe despertarse (prabuddha) para liberar su poder inherente. Esto también se conoce como "conciencia mántrica" (mantra—caitanya), que va más allá del sonido audible hasta el nivel de poder psico-espiritual mismo.

Un mantra falto de "conciencia" es exactamente igual que cualquier otro sonido. Como el Kula-Arnava-Tantra (15.61-64) afirma:

Se dice que los mantras sin conciencia son nada mas que letras. No producen ningún resultado incluso después de un billón de recitaciones.
El estado que se manifiesta rápidamente cuando el mantra se recita (con "conciencia") no se obtiene con cien, mil, cien mil, o diez millones de recitaciones (sin "conciencia").
De repente, Kuleshvarî atraviesa los nudos en el corazón y la garganta, todos los miembros se vigorizan, se derraman lágrimas de alegría, se entra en éxtasis corporal y el discurso es estremecedor...
... cuando se profiere un mantra dotado de conciencia, aunque solo sea una vez. Donde se observan tales señales, él (el mantra) se pronuncia de acuerdo a la tradición.

Un mantra debe repetirse miles de veces para “fortalecerle” —una técnica denominada purashcarana ("práctica preliminar"). Como el Shrî-Tattva-Cintâmani (20.3-4) afirma:

Así como el cuerpo es incapaz de actuar sin la psique, asi también se dice de un mantra sin la práctica preliminar.
Por consiguiente el mas aventajado de los practicantes debe emprender primero la práctica preliminar. Sólo a través de tal aplicación puede controlar la deidad (de un mantra).

La última estrofa contiene una explicación sobre la diferencia entre un mantra y un sonido ordinario. Mientras todos los sonidos son en último término manifestaciones del Poder divino, los mantras son como expresiones concentradas de shakti. Esto les proporciona su particular potencia y utilidad en el camino espiritual. La idea de poner una deidad bajo control puede parecer extraña o incluso ofensiva a los oidos occidentales, pero según el Tantra estas deidades (devatâ), en un último análisis, son nada mas que elevadas formas de energía psico-espiritual. Puesto que son fuerzas inteligentes y parecen tener un centro personal, los practicantes tántricos se refieren a ellas con el apropiado respeto y devoción. Entienden, sin embargo, que éstas deidades-energias son su propia y auténtica naturaleza, el si-mismo-esencial. Poner una deidad bajo control significa ser capaz de utilizar su energía específica para el proceso espiritual o incluso para fines mundanos.

El Mantra-Yoga-Samhitâ contiene información detallada sobre como seleccionar un mantra para un discípulo, días favorables y desfavorables para impartir un mantra y las numerosas ventajas de la práctica mántrica. Los mantras puede emplearse tanto para la liberación como para otros propósitos secundarios, como combatir la enfermedad o las influencias malignas, o para ganar riqueza y poder. La mayoría de los practicantes mas avanzados rechazan utilizar mantras para algo distinto de la gran meta humana (purusha—artha) que es la liberación. En los rituales tántricos, se usan mantras para purificar el altar, el asiento propio, los instrumentos como vasos y cucharas para ofrendas, las propias ofrendas (es decir, flores, agua y comida), para invocar a las deidades y protectores, y así sucesivamente. Incluso, la ciencia del sonido sagrado (mantra—shastra) se ha utilizado ampliamente desde tiempos antiguos también para uso del seglar. En este caso, los mantras asumen el carácter de hechizos mágicos en lugar de sagradas vibraciones al servicio de la auto-transformación y auto-transcendencia.

El Kula-Arnava-Tantra (15.65-70) menciona sesenta defectos que pueden hacer inútil la práctica del mantra. Para remediar estas limitaciones, el Shâradâ-Tilaka-Tantra (2.111) recomienda la práctica del yonimudra. Esta técnica que es bien conocida en las escrituras del Hatha Yoga, se realiza contrayendo los músculos del perineo para hacer que la energía vital ascienda. Además, el practicante tántrico debe visualizar las cincuenta letras del alfabeto ascendiendo desde el centro psico-espiritual en la base de la columna hasta el chakra situado en la cima de la cabeza. Este texto (2.112ss.) da una alternativa a esta práctica que también puede encontrarse en el Kula-Arnava-Tantra (15.71-72).


Tipos de mantras

Los mantras que poseen una concentración de energía son conocidos como "sílabas de semilla" (bîja). Om es la sílaba de semilla original, la fuente de todos los demás. El Mantra-Yoga-Samhitâ (71) lo llama el "mejor de todos los mantras", agregando que todos los demás reciben su poder de él. Así el om se añade como prefijo o sufijo a numerosos mantras:

— Om namah shivâya. "Om. Homenaje a Shiva".
— Om namo bhagavate. "Om. Homenaje al Señor (Krishna o Vishnu)".
— Om namo ganeshâya. "Om. Homenaje a Ganesha (el cabeza de elefante)".
— Om namo nârâyanâya. "Om. Homenaje a Narayana (Vishnu)".
— Om bhûr bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât. "Om. Tierra. Región-media. Cielo. Permítasenos contemplar el máximo esplendor de Savitri, para que Él pueda inspirar nuestras visiones." (Éste es el famoso gâyatrî—mantra védico.)
— Om shânte prashânte sarva-krodha-upashamani svâhâ. "Om. ¡En paz! ¡Pacíficamente! ¡Toda cólera debe ser dominada!".
— Om sac-cid-ekam brahma. "Om. El particular Ser-Consciencia, el Absoluto".

El Mahânirvâna-Tantra (3.13) considera el último brahma—mantra mencionado como el más excelente de todos los mantras, que rápidamente proporciona no sólo liberación sino también virtud, riqueza y placer. Es conveniente para todos los practicantes y, como afirma esta escritura (3.24): "simplemente recibiendo el mantra, la persona se llena del Absoluto".

Durante muchos siglos, los maestros tántricos y védicos han concebido, o más bien visionado, las numerosas energías básicas además del om. Estas sílabas-semilla (bîja), como se llaman, pueden usarse por si mismas o, más normalmente, junto con otros sonidos de poder que forman una frase mántrica. Según el Mantra-Yoga-Samhitâ (71), hay ocho bîja—mantra primarios que son útiles en todo tipo de circunstancias pero que sólo revelan su misterio más profundo al yogui:

— aimgurubîja (la sílaba-semilla del maestro), también llamada vahni—jâyâ (la esposa de Agni);
— hrîmshaktibîja (la sílaba-semilla de Shakti), también llamada mâyâ—bîja;
— klîmkâmabîja (la sílaba-semilla del deseo);
— krîmyogabîja (la sílaba-semilla del yoga), también llamado kâli—bîja;
— shrîmramâbîja (la sílaba-semilla del deleite); Ramâ es otro nombre para Lakshmî, la Diosa de la Fortuna; por ello, esta sílaba-semilla también es conocida como lakshmîbîja;
— trîmtejabîja (la sílaba-semilla del fuego);
— strîmshântibîja (la sílaba-semilla de la paz);
— hlîmrakshâbîja (la sílaba-semilla de protección).

Otras escuelas o textos proporcionan nombres diferentes para estos ocho bîjas primarios. Algunas otras sílabas-semilla muy conocidas son lam, vam, ram, yam, ham (todas asociadas con los cinco elementos y los cinco chakras más bajos), hum, hûm y phat.


Recitación

Cuando un practicante ha recibido un mantra de boca de un iniciado y sigue todas las instrucciones que se proporcionan para su correcta pronunciación, se puede estar seguro del éxito. Concentración, regularidad y un gran número de repeticiones (japa) del mantra son los tres requisitos mas importantes. Hay también, ciertos lugares sagrados donde la práctica del mantra se considera muy adecuada. Según el Kula-Arnava-Tantra (15.25), japa cerca del propio maestro, de un brahmin, de una vaca, de un árbol, del agua o del fuego sagrado es particularmente adecuado (véase el artículo: Japa Yoga).

Veintiuna, 108, ó 1008 repeticiones son consideradas adecuadas. Pero para que el mantra despliegue toda su potencia (vîrya), pueden ser necesarias cientos de miles de repeticiones. Una vez haya ocurrido esto, sin embargo, incluso una sola pronunciación del mantra permitirá disponer de todo su poder. En la práctica, después de un rato, el mantra se recita espontáneamente, y su poder intrínseco puede sentirse como una carga de energía en el propio cuerpo. Ésto es a—japa—japa, o "recitación no recitada" —también conocida como el hamsa—mantra— que es más que el "eco" mental que ocurre cuando repetimos una palabra una y otra vez. No es solo una fisura mental causada por la repetición verbal sino un estado de transformación mental energético.

Es importante registrar el número de repeticiones. Esto se hace generalmente por medio de un rosario (mâlâ). Los rosarios pueden consistir en 15, 24, 27, 30, 50 ó (normalmente la mayoría) 108 cuentas (más "la cuenta maestra", representando al propio guru o la Montaña Meru, un símbolo del canal central). El número 108 se considera sagrado y afortunado en la India desde tiempos muy antiguos. Se han ofrecido varias interpretaciones para este número altamente simbólico, pero probablemente la explicación mas correcta sea la astronómica (ya en la era védica, los sabios eran conscientes del hecho de que la distancia promedio de la luna y también del sol a la tierra era 108 veces sus diámetros respectivos).

El rosario se llama normalmente aksha—mâlâ que corresponde al varna—mâlâ o "la guirnalda de letras" del idioma sánscrito. La palabra sánscrita aksha significa "ojo", pero en el presente contexto se refiere a las letras a y ksha, las equivalentes sánscritas del alfa y omega griegos. Así el rosario (de cincuenta cuentas) representa el alfabeto entero. Las cuentas pueden hacerse de sándalo, cristal, conchas, coral, o en la mayoría de los casos de rudrâksha (el ojo de Rudra) que es la multifacética semilla del sagrado árbol azul de Shiva. El Mantra-Yoga-Samhitâ (76) menciona todos los materiales que pueden usarse para hacer un rosario. Como cualquier objeto ritual, el rosario debe purificarse también antes del uso. El Mahânirvâna-Tantra (6.171b-172a) proporciona el mantra adecuado siguiente para este propósito:

¡Oh, rosario! ¡ Oh, rosario! ¡Oh, gran calculador! Eres la esencia de todo poder.
En Ti se encuentran las cuatro metas [prosperidad material, placer, moralidad y liberación]. Por consiguiente, concédeme todo el éxito.

Otra manera tradicional de contar el número de repeticiones es con los dedos de la mano. Son conocidos distintos métodos y algunos son específicos a ciertos mantras. Según el Mantra-Yoga-Samhitâ (75), no se considera favorable contar con la punta de los dedos, debiendo utilizar solo las falanges.

Un mantra debe recitarse con la entonación correcta, tal como se aprende del maestro, y también al ritmo apropiado. Como advierte el Kula-Arnava-Tantra (15.55), si se repite demasiado rápido, hay peligro de enfermedad; si se recita demasiado despacio, sin embargo, disminuirá la energía. En cualquiera de estos casos, el japa será "inútil como el agua en un vaso roto".

Puesto que los mantras deben recitarse numerosas veces durante muchas horas todos los días antes de que puedan dar fruto, es fácil para un practicante cansarse. En ese caso las escrituras recomiendan normalmente cambiar del japa a la meditación. Entonces nuevamente, cuando la mente esta exhausta de la meditación, hay que volver a recitar el mantra con renovado vigor y entusiasmo.

Los mantras no sólo pueden decirse o recitarse mentalmente, sino que también pueden escribirse en papel, metal, tela u otros materiales. Esta técnica es conocida como likhita—japa que, en palabras de Swami Sivananda Radha, "trae paz, equilibrio y fuerza interior". Como con todas las prácticas del yoga, el éxito en la recitación del mantra depende sobre todo de la motivación y dedicación del practicante.