las Poderosas Rudrakshas IX

Rudraksha de 9 Caras

EL planeta regente es Ketu, que es similar en sus efectos a planetas como Rahu y Shani. Este mukhi controla los efectos maléficos de Ketu. Estos efectos maléficos causan fatiga mental, falta de energía para materializar pensamientos, errores, etc. Esta Rudraksha puede ayudar a amasar fortuna, propiedades y posesiones, a llevar una vida lujosa y ayuda a cumplir sueños y ambiciones. Hace al que la lleva más energético y orientado a la acción.Esta Rudraksha representa a Bhairava yama (Señor de la muerte) y al sabio Kapila en conjunto. Normalmente es llevada en la mano izquierda durante la ocasión sagrada de Navratri, para obtener bendiciones de la diosa madre Durga. La Madre Durga es la que confiere riqueza, prosperidad, los placeres de la vida familiar y también confiere el favor de cumplir todos los deseos. Aquellos que la llevan también obtienen la gracia de Bhairava. Son beneficiados por el poder de Bhairava. Obtienen un honor igual al del rey de los dioses, Indra, y también obtienen el favor del señor Ganesha.El que la viste se libera del miedo a la muerte. El poseedor es bendecido con todo tipo de fama, respeto y éxito relacionado con el progreso espiritual.

El mantra para vestir la Rudraksha de nueve caras.

OM JHAM NAVA-VAK-THRASYA OM HRiiM VAM YAM RUM LAM.

Las Poderosas Rudrakshas VIII

Rudraksha de 8 Caras

El planeta regente es Rahu, por lo tanto es útil para sublimar sus efectos maléficos. Sus efectos maléficos son similares a los de Shani o Saturno. Esta cuenta incrementa la fuerza del carácter y la mente, ayuda a lograr felicidad, fama y buena salud y a incrementar la confianza.Se dice que esta (Rudraksha) simboliza al Señor Ganesha. El dios benigno de cabeza de elefante, el hijo del señor Shiva y Parvati confiere una gracia especial al que viste esta Rudraksha. Vistiéndola en el cuerpo, todos los placeres se incrementan y todas las dificultades disminuyen. Es usada especialmente en adoraciones y rituales. Los que la visten obtienen una vida larga y se vuelven sinceros. Tal persona nace libre de enfermedades, sabia e inteligente. Vencerá cualquier obstáculo en sus tareas. Tales persona tienen habilidad y talento especiales en los estudios. Permanecerán alejados de los pecados.Provee la concentración mental. Es especialmente útil para la comunidad de negocios. También ayuda el apostar, las carreras de caballos y la lotería, etc.

El mantra para vestir la Rudraksha de ocho caras

OM KAM ASTA VAKTRASYA OM HRAM GRiiM LAM AM SHRii

Las Poderosas Rudrakshas VII

Rudraksha de 7 Caras

La Rudraksha de siete caras (mukhis) controla a Saturno, el Shani Bhagwan todo poderoso. Cuando se viste, sublima los efectos maléficos de Shani y sus enfermedades, como impotencia, resfrío, obstrucciones, falta de esperanza, retraso, enfermedades crónicas, escasez, preocupación, etc. El mukhi de siete ayuda a alcanzar el éxito en las finanzas y a amasar riqueza. Puede ayudar a alcanzar la prosperidad y la paz mental. Es considerada muy auspiciosa porque ayuda a alejar las enfermedades fatales y la muerte y a alcanzar la longevidad. Estas Rudrakshas simbolizan a los siete grandes rishis. El portador de ellas obtiene riqueza, fama y conocimiento espiritual. Se dice que la pobreza y las necesidades nunca tocan al que las viste. De acuerdo a las tradiciones Vaishnava, simboliza a Avanta (Shesha), el rey de las serpientes. Cada cara simboliza a una gran serpiente. Estas serpientes son Anantha, Kakata, Pundarika, Takshak, Visholban, Karisha y Shankhachuda. Estas serpientes muy poderosas viven en cada cara. Las serpientes nunca atacan al portador de esta Rudraksha. El señor de las serpientes, Shiva, le confiere una gracia especial. Debido a la gracia del Señor Shiva, tal persona no es afectada por los pecados. Una persona tal obtiene todos los méritos concernientes a las metas.El mantra para vestir la Rudraksha de siete caras

El siguiente mantra debería ser recitado 550 veces antes de ponérsela.

OM HRA SAPTA VAKTRASYA OM HRAM KRiiM HRiiM SHAUM

Las Poderosas Rudrakshas VI

Rudraksha de 6 Caras


Su planeta regente es Venus. Venus controla los órganos genitales, la garganta, el valor, el placer sexual, al amor, la música, etc. Esta cuenta enriquece el camino de la carrera y ayuda a alcanzar inmenso éxito profesional y académico. Ayuda a realizar los sueños y a llevar una vida muy lujosa. Es considerada el símbolo de Kartikeya, el hijo de seis caras del señor Rudra y la madre Sharada. Es el hermano menor del señor Ganesha. Los hombres deberían vestir esta Rudraksha en la mano derecha y las mujeres deberían vestirla en la mano izquierda. Confiere conocimiento del más alto tipo. Ayuda las mujeres en casos de enfermedades como la histeria y otros males mentales. Aquellos interesados en el Tantra también se benefician de ella. También ayuda a estudiantes y hombres de negocios.

Simboliza al Señor Ganesha y al Señor Kartikeya. Su poseedor obtiene éxito complete en los negocios y logra una gran riqueza. Es beneficiosa en la cura de la epilepsia y todos los problemas relacionados con la mujer.



El mantra para vestir la Rudraksha de seis caras.



OM HOOM SHADHA VASTRASYA OM HRiiM SHRiiM KLiiM SHOuM YAM

Las Poderosas Rudrakshas V

Rudraksha de 5 Caras

El planeta regente es Júpiter. Este mukhi se usa para sublimar los efectos maléficos de Júpiter, tales como falta de paz, pobreza, falta de armonía, etc. Esta cuenta tiene diversos usos. Ayuda a obtener éxito en todos los estilos de vida, a adquirir conocimiento, riqueza, poder, fama y a lograr objetivos.
También se usa con frecuencia en la cura de diversas enfermedades. Es una cuenta muy buscada que, de hecho, puede ayudar a alcanzar la felicidad y la bienaventuranza eterna.También representa al Señor Shiva y es muy efectiva en la eliminación de enemigos. Todos los cinco Brahmas se complacen con el devoto que viste estas Rudrakshas. El Señor Rudra También confiere el éxito en todos los esfuerzos hechos por un devoto tal. Las enfermedades no se acercan al que las viste. Aquel que viste esta Rudraksha de cinco caras obtiene todo tipo de riquezas y prosperidad. Las personas que sufren de alta presión obtienen alivio vistiéndolas. Pero se deben seleccionar muy cuidadosamente, o mejor aún, acudir a personas expertas. Ayuda en enfermedades que pertenecen a pulmones, corazón y sangre.

EL mantra para vestir la Rudraksha de cinco caras

OM HRiiM AAM KSHAMYOM SuAHA HRiiM CHATURVAKTRASYA

Las Poderosas Rudrakshas IV

Rudraksha de 4 Caras

El planeta regente es Mercurio, que representa a la Diosa Sarasvati y a Brahma. Los efectos maléficos de Mercurio incluyen la tosquedad intelectual, la falta de poder de captación y de comprensión, la dificultad para la comunicación efectiva y también condiciones neuróticas de la mente.
Este mukhi anula los efectos maléficos de Mercurio y complace a la Diosa Sarasvati. También rige sobre el pensamiento lógico y estructural. Esta cuenta ayuda a logra una mente y un cuerpo sanos. Puede ayudar a incrementar el poder mental, la inteligencia, el conocimiento y la concentración. También puede incrementar el poder sexual y el atractivo. Se usa para ser más atractivo por el sexo opuesto.Simboliza al Señor Brama. Si la Rudraksha se hierve en leche y es leche se ingiere en veinte días, da conocimiento y claridad mental. Se dice que vistiéndola los pensamientos malignos que surgen en la mente de uno son destruidos. Esta Rudraksha es especialmente importante para estudiantes y eruditos. Todos los tipos de aprendizaje se vuelven más fáciles para el portador de esta Rudraksha . Tal persona adquiere una comprensión profunda y percibe fácilmente los secretos de la religión. El Señor Rudra se complace mucho con su portador.

El mantra para vestir la Rudraksha de cuatro caras

OM HRiiM CHATURVAKTRASYA OM VAM KAM THAM HAM EE

Las Poderosas Rudrakshas III

Rudraksha de 3 Caras

El planeta regente es Marte. Los efectos maléficos son las enfermedades de la sangre, la presión sanguínea, la debilidad, el ciclo menstrual perturbado, el riñón, etc... La depresión, los sentimientos negativos y de culpa y los complejos de inferioridad pueden ser aminorados vistiendo este mukhi. La Rudraksha de tres mukhi es llevada para aumentar la auto confianza y contrarrestar depresiones. También da fuerzas físicas y ayuda en la cura de varias enfermedades. También aleja la mala suerte y las tensiones y puede ayudar a purificar todos los pecados.La Rudraksha de tres caras simboliza al Señor Agni – el Dios del fuego. Destruye la mala suerte si es vestida regularmente. Confiere salud, riqueza y también conocimiento. Si se viste un rosario de 108 cuentas, se destruyen pecados incluso de encarnaciones anteriores. Se obtiene salud y uno se vuelve libre de enfermedades, asesinato de un Brahman, mujer, y cualquier otra gracia. Los pecados se destruyen por vestir un rosario de una Rudraksha de tres caras.
Todos los méritos obtenidos de la adoración del Dios del fuego se obtienen vistiendo un rosario de Rudraksha de tres caras. El portador se vuelve libre de todas las enfermedades y se vuelve como un verdadero brahmin. No sufre pérdidas debidas al fuego. También es protegido de los brazos y las armas.Es muy efectivo para la desilusión y la amargura. Su portador siempre permanece saludable y activo.

El mantra para vestir la Rudraksha de tres caras.

OM KHAM DVI VAKTRASYA,OM SHRii HRiiM KSHOUMA UViiRM OM

Las Poderosas Rudrakshas II

Rudraksha de 2 Caras

El astro regente de la Rudraksha de dos Mukhis es la luna. Controla efectivamente los efectos maléficos de la luna y enfermedades del ojo izquierdo, riñón, intestinos, etc. Emocionalmente, hay armonía en las relaciones. Esta cuenta ayuda a desarrollar relaciones armoniosas.
La luna es la influencia regente, y por lo tanto puede ayudar mucho a controlar rasgos negativos como el enojo, la frustración y la falta de concentración.El poseedor de esta Rudraksha obtiene las bendiciones de Ardhanarishwar, otra encarnación del Señor Shiva. Es muy apropiada para los devotos del Señor Shiva y les provee paz mental y progreso espiritual. La Rudraksh (Rudraksha) de dos caras representa al Señor Rudra y a su consorte, Parvati. Los Vaishanavas la consideran el símbolo del Señor Vishnu. Así, es considerada sagrada por ambas facciones, los Vaishnavaitas y los Shaivatas. Al que viste esta Rudraksha se le cumplen todos sus deseos y también obtiene paz mental. Si se la viste, también ayuda en la meditación, y el logro del mérito espiritual se vuelve más fácil.
Se dice que si lo llevan mujeres encintas, asegura un parto indoloro y sin complicaciones. Los pacientes que sufren de falta de sueño y pesadillas también obtienen alivio colocando una cuenta de estas Rudraksha bajo su almohada. Tal persona también permanece libre de influencias dañinas y de espíritus malignos. Si es difícil obtener una Rudraksha de dos caras, también se pueden usar unas cuantas cuentas de otros tipos de Rudraksha. Esta Rudraksha destruye los pecados y ayuda al que la viste a alcanzar el cielo.
El mantra para vestir la Rudraksh (Rudraksha) de dos caras

OM KHAM DVI VAKTRASYA,OM SHRii HRiiM KSHOUMA UViiRM OM

Las Poderosas Rudrakshas

Rudraksha de 1 cara

El Sol o Surya, el centro del sistema solar, alrededor del cual giran todos los planetas, representa un mukhi. Controla los efectos maléficos del Sol y cura enfermedades del ojo derecho, cabeza, oído, intestino y hueso. Psicológicamente, la confianza, carisma, cualidades de liderazgo y prosperidad de la persona incrementan, ya que el Sol está complacido con el que la viste. Es la Rudraksha más buscada. Es extremadamente rara y es una de las cuentas de Rudraksha más costosas. Una Rudraksha de un mukhi puede traerle inmenso poder, riqueza, lujo, fama, incremento masivo de la confianza y enriquecimiento espiritual.
Esta cuenta muchas veces lleva el signo auspicioso de conexión con el Señor Shiva. Es la mejor entre las semillas de Rudraksh (Rudraksha). Es la madre de todas las otras formas de Rudraksha. Da todos los placeres mundanos y luego ayuda a obtener la perfección en la vida venidera. Se dice que el lugar donde es adorada una Rudraksha de una cara siempre está lleno de riquezas, y la Diosa Lakshmi da una gracia especial a tales lugares. Es el símbolo del Señor Rudra. Confiere toda prosperidad a los devotos. Una Rudraksha tal únicamente es obtenida por la gracia del Señor Rudra.
Representa al Señor Shiva y su poseedor es bendecido con los poderes divinos del Señor Shiva. El poseedor de esta rara Rudraksha es bendecido con riqueza inesperada, y todos sus deseos son realizados. Es capaz de curar el asma crónica y la tuberculosis.
El MANTRA para vestir una Rudraksha de 1 cara
Aquellos que llevan una Rudraksha de una cara en su cuerpo, deberían recitar el siguiente mantra 108 veces por día con devoción y puntualidad.

OM RUDRA EK VAKTRASYA OM HRiiM NAMAH

El Ritual Maithuna

"Iluminación espiritual es simplemente tener amor incondicional dentro de nuestros corazones"

Chandrakena das

Maithuna es el ritual que abarca la unión emocional incondicional, mental física y espiritual a través del Lingam, Yoni y el corazón.

Demanda la purificación del cuerpo dias anteriores al evento.

Uno debe llegar a sintonizarse dentro de su propio cuerpo, commiendo solo alimentos que lo vitalicen y energicen.

Tener conciencia de los más de cinco sentidos de uno. Comenzar a espandir su vista a través del olfato, tacto, oido, tacto y vista. Estar con la energía de la tierra y elegir pasatiempos cariñosos divinos.

Evite carnes de animal, queso y huevos por al menos tres dias antes. Coma bastante frutas frecas, vegetales crudos y repollo. Para fortalecer y limpuar el cuerpo consuma algo de algas marinas o de lago (azules, verdes u otras), también consuma menos comida de lo que acostumbra.
Beba algo de té de damiana la noche anterior.

Es bueno estar al aire libre cerca del amanecer y atardecer por unos pocos días antes del evento, meditando por unos pocos minutos y simplemente sintiendo la tierra. También honrar las fases lunares femeninas.

Respire bastante al aire libre, en el campo realmente entrando en contacto con la tierra.

Recuerde que el cuerpo es electroquímico y electromagnético... el femenino y el masculino.

Entre en contacto con los niveles de existencia mineral y vegetal. Esto ayuda a crear unión con la tierra. Toque las hojas y corteza de los árboles, sintiendo su vitalidad, sintiendo su energía fluir dentro de usted.

Abrace un árbol total y sensualmente, presionando su lingam o yoni contra el arbol.

En el día del evento Maithuna, esté muy sensualmente conectado con la tierra. Consuma granos naturales (trigo, arroz, avena). También uvas, duraznos, bananas y sandías. Evite comidas graseosas como frijoles, repollo, cebolla, ajo, y frutas secas como manzanas o peras.
Como muy suave 2 o 3 horas antes del evento.

Purifique el exterior del cuerpo también, lavandolo con limpiador natural libre de aroma. Esté seguro de limpiar todos los "rincones y hendiduras". No beba líquidos por lo menos una hora antes de hacer contacto con su amada(o).

También, contrario a la creencia popular, NO aplique perfumes, aceites escenciales, loción de afeitar, cualquier cosa perfumada como desodorante, duchas, maquillaje o suavizantes para telas (NUNCA USE PERFUMES COMERCIALES porque, el 90% son quimicos sintéticos, tóxicos para nuestros cuerpos físico y etérico, que crean aceptación).

El sistema olfatorio del cuerpo, incluyendo olfato y gusto, debe ser purificado. De muchísimas respiraciones profundas. Usted podría desear usar "neti" para limpiar sus pasajes nasales. Cualquier aroma que lo distraiga del olor humano y aura debería ser evitado dias antes. Unción con fragancias llega durante el ritual.Lo mismo pasa con el incienso. NO lo encienda hasta que la unión (yoga) ha sido hecha.

Comience el ritual colocando un gran trozo de tela de algodón o seda sobre el cojín (o futones) que se usará cada vez. De color rojo encendido, carmín, o borgoña son mejor.

Coloque velas alrededor del cuarto. Si usa iluminación eléctrica, elija bombillos magenta(púrpura), dorados o ámbar, con otros de color blanco suave. Los ojos deben ser amados... a través del sitio del cuerpo del otro. Esté seguro que puede ver sus ojos.

Usted puede desear localizar un mandala (como el Sri Yantra) en el cuarto sagrado a ser usado como punto de enfoque.

Esté seguro que el cuarto está libre de olores desagradables. Usted puede querer mucho las salsas de ajo, pero este aroma no está a la vibración para moverse dentro de los centro del amor y del corazón denl cuerpo.

También asegurese que telefonos, localizadores y demás se encuentren apagados.

Vistase con ropa suelta de algodón, seda o cañamo o use una túnica o un trozo de tela alrededor suyo. Quitese todas las joyas.

Materiales: Incienso de sándalo, un encendedor, aceites esenciales como lavanda, patchouli, o ylang-ylang y dos vasos o copas de vidrio de 8 onzas llenos hasta la mitad con jugo fresco de papaya, caña dulce y limóncillo, piña, o mandarina. También puede usar fruta fresca y eliminar el jugo.

Sea creativo. Coloque retoños de rábano o de otra clase, y granos cocidos como trigo o arroz en dos pequeños tazones.

Aunque usted puede estar en un programa de 12 pasos, hay la participación del ritual del vino. Llene una copa con 2 onzas de vino rojo o blanco de su propia intuición (homeopatico es excelente).

Todo esto debe estar en una mesa cerca. Esté seguro que está estable y lejos del cojín o muevala después.

Después del baño (esté seguro de estar seco y sin aroma) únase a su amada sobre el cojín. No hable. No toque.

Sientese antes de su pareja y simplemente contemple dentro de los ojos de su pareja por 20 minutos. Mire dentro del ojo derecho de su pareja, o intente mirar ambos ojos al mismo tiempo. Esto puede tomar un poco de práctica.

Después, coloque la comida dentro de la boca del otro. Tan pronto tenga la comida dentro de su boca, saboreela y mastique lentamente. Después de la comida, coloque la copa de vino sobre los labios de su pareja y compartan el vino. Después compartan algunos granos con su pareja, seguidos de un poco más de vino. Entonces compartan los retoños, seguidos de la fruta o el jugo de fruta. Esto debe ser lento y tierno. Todo el tiempo debe mantenerse mirando dentro de los ojos de su pareja.

Entonces tiernamente roce los labios de sub pareja con los suyos y comience a besarla lentamente, dejando que las lenguas exploren con abandono. Apartese de su pareja y mire dentro de sus ojos por unos pocos segundos y entonces continue besándola.

Se dice que el beso es la parte más íntima de la relación amorosa.

Entonces toque la cara de su pareja acariciandola suavemente (nyasa).

Ahora muevase más cerca de su pareja, abrácese uno al otro, y simplemente mantenga al otro en sus brazos por cerca de 10 minutos, respiren (aspirándo) juntos. Nada que hacer, ningún lugar donde ir. Solo sea ... y respire.

Use un patron de respiración circular (pranayama), llenando sus pulmones completamente. Use la respiración de abdomen. Entonces apartense y comiencen a explorar el cuerpo del otro... lenta y suavemente.

En este punto cada uno puede quitar la ropa del otro y continuar tocandose. Use los dedos, labios y lengua.

Continúe nyasa, con caricias sobre el cuerpo de la pareja desde la cabeza hasta las piernas. El hombre debería comenzar tocando el lado derecho de la mujer, mientras que la mujer toca el lado izquierdo del hombre.

Tenga cuidado de no hacer cosquillas a su pareja. Use tiernos, pero firmes caricias. En este punto puede usar los acites esenciales sobre el cuerpo de su pareja. También puede encender el incienso ahora.

Vaya lentamente y aprecie al otro completamente. Respete y rinda culto (adoración) como Ser Divino que usted es.

Después de media hora de caricias masage suave, ustedes pueden comenzar a acariciar el lingam y yoni. De nuevo use los dedos, las palmas, los labios y la lengua.

Continue visualizando su pareja como Dios o Diosa, y permita que su energía fluya.

El placer oral y el culto de amor del yoni y lingam debería ser delicioso para ambos. La lengua tiene muchos puntos de energía, y usted puede enviar esta energía a su pareja a través de la lengua. Sea creativo e intuitivo.

No trate de darle un orgasmo, simplemente dele placer.

Cuando usted sienta que es tiempo, la penetración puede tomar lugar.

Sea duro y fuerte, también como suave y tierno. Usando su intuición, trate diferentes posiciones. Permita que la mujer lo guíe.

Continúe respirándo totalmente, y mantenga sus ojos abiertos, mire dentro de los ojos de su pareja amorosamente. Respire... Permita que su energía espiritual fluya desde su cuerpo hasta su pareja.

§§§§ AME A SU PAREJA INCONDICIONALMENTE §§§§

También, no trate de aguantar el orgasmo, simplemente déjese ir... y recuerde respirar y usar cualquier técnica tántrica que haya dominado.

La posición tradicional yab-yum es la mejor para permitir que tengan lugar orgasmos de alta energía.

Hay cientos de variaciones de este ritual Maithuna. Permitase ser intuitivo y brinde toda su percepción a este ritual. En esencia, permita que Dios se una cuando haga el amor.

Ahora... tome una inhalación profunda....

Namaste

Chandrakena das.

Ingeniería Genetica

Productos transgenicosLos medios de comunicación se están haciendo eco prácticamente todos los días de noticias relacionadas con la Biología que dejan perplejo a cualquiera en tanto vienen a plantear la posibilidad de que, a corto o medio plazo, los seres humanos podamos vivir en un mundo lleno de "dobles" o de seres que sean el resultado de la mezcla de otros. Un mundo en el que las barreras entre las especies haya desaparecido y todo sea posible. Pero, ¿es eso realmente así o pertenece al género de la ciencia-ficción?Conceptos como "gen", "ingeniería genética", "clonación", "seres transgénicos", "ADN recombinante", "oncogenes", "anticuerpos monoclonales", "genoma humano" y una larga lista de términos cada vez más raros -pero al mismo tiempo más cotidianos- desbordan nuestra imaginación presentándonos la antigua ciencia-ficción como una posibilidad real que nos hace creer que es factible que algún día se materialice lo imaginado por Aldous Huxley en su best-seller Un mundo feliz. Una realidad de bacterias, plantas, animales y personas manipuladas genéticamente así como de seres que no serían sino el resultado delirante de la mezcla de diferentes especies: la planta-bacteria, el animal-levadura o, por qué no, el hombre-planta, el hombre-animal o el hombre-bacteria.Porque hoy se nos habla, para nuestro asombro y preocupación, de que los genes -y dicen que los hay de todo tipo: el de la homosexualidad, el de la agresividad, el de la religiosidad, el de la inteligencia, el de la locura, etc.- son estructuras inalterables y permanentes contra los que no podemos revelarnos y que determinarán nuestra vida en el futuro. Algo que relativizaría el sentido de la responsabilidad, la ética, la educación y casi todos nuestros principios ya que nuestras capacidades y conductas estarían predeterminadas en el ADN y todos seríamos "rehenes" de nuestro contenido genético. Claro que otros trabajos nos presentan a los genes como estructuras químicas alterables que se pueden adquirir, perder y modificar y, por tanto, seguiríamos siendo por completo responsables de nuestro presente y futuro.

Investigaciones sobre la vitamina C

Enormemente eficaz en tratamiento del CáncerLa aplicación intravenosa de vitamina C a altas dosis mediante goteo destruye las células cancerosas en cualquier lugar del organismo sin producir efectos secundarios. Así lo indican trabajos de investigación perfectamente documentados. Eso sí, su aplicación debe hacerse a través de goteo y nunca inyectarla en vena o intramuscularmente. Y debe hacerse de forma progresiva para no producir reacciones adversas. La dosis inicial recomendada es de 15 gramos diarios. Al parecer la vitamina C actúa contra las células cancerosas al provocar la producción de peróxido de hidrógeno siendo éste el que se ocupa de destruirlas mediante la generación de radicales libres. Claro que ni el producto ni la terapia son patentables y el método es demasiado barato. Y a ningún gran laboratorio le interesa por tanto que se sepa. Se lo contamos en detalle.Las conclusiones del estudio Pharmacologic ascorbic acid concentrations selectively kill cancer cells: Action as a pro-drug to deliver hydrogen peroxide to tissues publicado en septiembre pasado en Proceedings of the National Academy of Sciences no pueden ser más claras: "Los datos de la investigación nos indican que el ascorbato en concentraciones sólo logradas mediante administración intravenosa puede ser una pro-droga que favorezca la formación de H2O2 (peróxido de hidrógeno) y que la sangre puede ser el medio por el que llegue a los tejidos. Estos resultados dan pues plausibilidad a la aplicación intravenosa del ácido ascórbico en el tratamiento del cáncer y tiene además implicaciones inesperadas en el tratamiento de infecciones donde el peróxido de hidrógeno puede ser beneficioso".La investigación ha estado impulsada por el doctor. Mark Levinee -director de la sección Molecular y de Nutrición Clínica del National Institute of Diabetes and Digestive and Kidney Diseases- quien ya en el año 2000 consiguió que se revisaran al alza las dosis máximas recomendadas de ingesta diaria de vitamina C y gracias a ello se aumentó en el caso de los hombres de 60 a 90 mg y en el de las mujeres de 60 a 75 mg Aunque él recomendó más del doble: 200 mg diarios.

Homenaje al Guru

Quizas este sea un momento en particular en el cual haya tantas cosas por decir y tan dificil de hacerlo.
primero comunicar la noticia de la partida de mi muy querido Guru Bhairavananda das, el motivador de este blog y de muchos cambios en mi vida.
Hablar de el representaria tener que escribir diariamente acerca de su grandeza y magnanimidad con todos los que algunas vez lo conocieron, su perfil bajo que lo caracterizo siempre sera recordado por quienes tuvimos la misericordia de conocerlo y recibir sus simples y profundas enseñanzas.
Es para mi un gran honor escribir estas lineas de homenaje a quien solo ha partido fisicamente, sin embargo aun continua presente entre nosotros con su vivacidad, su fuerza y su profunda sabiduria.

Todas las glorias a Bhairavananda das Guru ki jayyyyyyyyyyyyyyy.

Candrakena.

Mantra Yoga

Introducción y orígenes

El Mantra Yoga ha sido una parte de la tradición yóguica desde los tiempos védicos. Este tipo de yoga se refiere, fundamentalmente, al poder del sonido o la vibración, soporte final de la materia.

El Mantra-Yoga (la via del sonido transformador) es un aspecto integral del Tantra pero también puede considerarse como una via aparte. A menudo se considera como la menos compleja de todas las formas de yoga, pues no requiere prácticas complicadas. La esencia del Mantra Yoga es la recitación regular y prolongada (japa) de uno o mas sonidos de poder (mantra), que despiertan los chakra y el poder serpentino.

El Yoga Tattva Upanishad (21ss.) lo define como la recitación de mantras hechos de “matrices” (mâtrikâ), es decir, de los sonidos básicos del alfabeto sánscrito. Se considera que esta disciplina es adecuada para el practicante de nivel intermedio que aún no ha profundizado mucho en las profundidades de la vida espiritual. Con su práctica durante doce años, poco a poco conducirá hacia la sabiduría (jñâna) y a la consecución de los clásicos poderes paranormales (siddhi).

La práctica de la recitación mántrica es uno de los componentes mas antiguos del yoga. El yoga de la recitación de sonidos místicos tiene sus raices en las palabras de la magia arcaica, lo cual resulta evidente en el Rig Veda, cuyos mantras poseen cualidades mágicas. Las especulaciones del Tantra sobre el sonido y la transcendencia son sumamente antiguas y fueron prefiguradas por la noción védica de vâc, discurso divino. En el Rig-Veda (10.125.3-5), el vâc se personifica como la Diosa que profiere palabras sagradas. La recitación de mantras es un ingrediente importate en el culto de sacrificio, convirtiéndose en una auténtica ciencia en manos de los brahmanes, pues los poderes invisibles deben ser venerados e invocados con precisión a menos que se vuelvan contra los oficiantes.

Aunque los mantras mantuvieron su caracter original como herramientas mágicas para lograr los deseos personales, en la tradición del yoga adquirieron una nueva función: ayudar a la maduración espiritual del yogui. en otas palabras, los mantras se convirtieron en instrumentos para la autorrealización.


Tantrismo y Mantra Yoga

El Mantra Yoga como rama independiente del yoga es, sin embargo, un desarrollo relativamente tardío en su larga historia. Su aparición se conecta estrechamente con la emergencia del Tantrismo. Se hallan referencias en numerosas escrituras de este movimiento cultural. También hay numeroas obras que tratan específicamente del Mantra Yoga, especialmente el Mantra Mahodadhi, el Mantra Yoga Samhitâ, el Mantra Mahârnava, el Mantra Mukta Âvalî, el Mantra Kaumudî y el Tattva Ânanda Taranginî.

Según el Mantra Yoga Samhitâ, en el Mantra Yoga hay dieciséis etapas o miembros (anga):

— Bhakti, o devoción, que posee tres aspectos: devoción ritual (vaidhibhakti) o adoración ceremonial; devoción que comprende el apego (râgâtmikabhakti); suprema devoción (parabhakti).
— Suddhi, o purificación, que consiste en la limpieza ritual de cuerpo y mente utilizando un entorno (desha) consagrado especialmente para la práctica, mirando en la dirección correcta durante la recitación.
— Âsana o postura.
— Pañcângasevana, o “práctica de los cinco pasos”, que consiste en la práctica diaria de la lectura del Bhagavad Gîtâ y el Sahasra Nâma y en la recitación de canciones de alabanza, protección y apertura del corazón.
— Âcara, o ”conducto”, que es de tres tipos: divino (divya), de la “mano izquierda” (vâma) inmerso en la actividad mundana, y de la “mano derecha” (dakshina) inmerso en la renunciación.
— Dhâranâ o concentración.
— Divyadevasevana, o “práctica en el espacio divino”, que consta de dieciséis prácticas que convierten un lugar concreto en un espacio (desha) consagrado adecuado para la recitación mántrica.
— Prânakriyâ, o respiración ritual, que es el sacrificio de la propia respiración en la divina y se acompaña de distintos ritos que incluyen la colocación (nyâsa) de la fuerza vital (prâna) en diferentes partes del cuerpo.
— Mudra, o sello, que consta de una variedad de gestos de las manos que sirven para concentrar la mente.
— Tarpana, o satisfación, que es la práctica de ofrecer libaciones de agua a los poderes invisibles para buscar su disposición favorable.
— Havana, o invocación, que es la invocación de la divinidad personal (ishtadevatâ) mediante mantras.
— Bali, u ofrenda, que consiste en la donación de regalos de fruta o flores a la deidad personal.
— Yâga, o sacrificio, que puede ser externo o interno, siendo este último superior al primero.
— Japa, o recitación.
— Dhyâna, omeditación.
— Samâdhi, o énstasis, denominado también la “gran condición” (mahâbhâva) en la cual la mente se disuelve en lo Divino.

Resulta claro que el Mantra Yoga es marcadamente ritual, reflejando no solo sus orígenes en el culto sacrificial de la antigua India, sino también su proveniencia tántrica.


Materia y Energía

Por otro lado, la ciencia moderna y el antiguo Tantra están realmente de acuerdo: El universo es un océano de energía. En lo que difieren es en cómo debe entenderse este hecho. El acercamiento Tántrico afirma que este hallazgo tiene implicaciones muy personales. Si la materia puede reducirse a energía, entonces el cuerpo-humano como producto del cosmos-material es igualmente energía a un nivel más primario aún. Tal como los Tantras insisten, la energía y la conciencia están finalmente unidas como los dos polos de la misma Realidad, Shiva—Shakti. Por consiguiente el cuerpo humano es, en un análisis final, no solo la materia inconsciente sino una manifestación de la Energía superconsciente.

Esta visión tiene ramificaciones prácticas de gran alcance para cada persona. Pues, si el cuerpo no es solo la envoltura del alma inmaterial sino una realidad vibrante bañada con la misma Conciencia que también anima a la mente, entonces debemos dejar de considerar el cuerpo como un objeto exterior completamente distinto de nuestro ego consciente. La separación habitual entre el cuerpo y la mente no sólo está injustificada sino que perjudica al tipo de totalidad que los buscadores espirituales aspiran. Para exponerlo en términos tradicionales, el cuerpo es el templo de lo Divino. Es la base para comprender la unidad esencial de todo; es el trampolín a través del cual podemos lograr la iluminación.


El sonido primordial

Como afirma el Shâradâ Tilaka Tantra (1.108),

Kundalini es el sonido absoluto (shabda—brahman). El sonido absoluto es el silencioso absoluto (a—shabda—brahman) personificado a nivel de sonido cósmico (shabda).

El Mantra-Yoga-Samhitâ (3) añade esta explicación:

Dondequiera que haya actividad, ésta se conecta inevitablemente con vibración. De forma semejante, dondequiera que haya vibración en el mundo, ésta se asocia invariablemente con el sonido (audible o inaudible).

Debido a la diferenciación que tiene lugar en el momento inicial, la creación también es vibratoria. El sonido producido entonces es el pranava que tiene la forma del auspicioso om-kâra.

El Shâradâ Tilaka Tantra (1.108) continúa describiendo el proceso cosmogónico en términos de producción de sonido como sigue:

De la suprema Shakti —pura conciencia combinada con el factor de lucidez (sattva)— surge el sonido más sutil (dhvani) que se distingue por la superioridad de los factores de lucidez y dinamismo (rajas). A partir de dhvani se desarrolla el sonido sutil (nada), caracterizado por una mezcla de los factores de lucidez, dinamismo e inercia (tamas). Este sonido sutil, a su vez, da lugar a la energía de restricción (nirodhikâ) que tiene un exceso del factor de inercia. Este principio óntico emana de la "media luna" (ardhendu), que a este nivel inferior muestra de nuevo un predominio del factor de lucidez. De él surge el punto original vibratorio (bindu), la fuente primera de todas las letras y palabras. Éstas forman mantras que son así manifestaciones o vehículos de Shakti.

Esta escritura (1.8) explica mas adelante que el bindu se compone de tres partes: nada, bindu, y bîja. La primera parte tiene un predominio de Conciencia (Shiva), en la segunda predomina la Energía (Shakti), y en la tercera hay una presencia igual de Conciencia y Energía. Estas consideraciones esotéricas sobre la evolución del sonido permanecen relativamente incomprensibles fuera de la práctica Tántrica.

Al contrario de los sonidos que podemos oír con nuestros oidos, el sonido cósmico es incausado. Es una vibración infinita (spanda) que es coextensiva con el mismo universo y sólo comprensible en meditación profunda cuando se han dejado fuera de funcionamiento los sentidos y la mente. El sonido primordial se representa simbólicamente por la sílaba sagrada om. Aunque no mencionada directamente en el Rig Veda, el sonido om —también llamado pranava y udgîtha— se indica en varios himnos. Se menciona por primera vez en el Shukla Yajur Veda (1.1).

Mas tarde, en la era de los Upanishads, llegó a ser explicado como consistiendo de tres sonidos constitutivos: a, u y m. Según el Mândûkya Upanishad (9-12), éstos representan los tres estados de vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo. Más allá de éstos esta el " cuarto" (turiya) que es la condición de vigilia absoluta a lo largo de todos los estados de conciencia. Es el propio Ser-Consciencia en sí. Las escrituras subsecuentes han desarrollado este simbolismo, agregando los elementos de nada (sonido sutil) y bindu (semilla-punto, cero-dimensional).


Niveles y evolución del sonido

Los distintos modelos que describen la evolución de sonido o vibración tienen en común la idea de que hay tres niveles, por lo menos, en los que existe el sonido. Las escrituras de tántricas distinguen entre:

— Pashyantîvâc ("discurso sutil") —la forma más sutil de sonido perceptible sólo a la intuición;
— Madhyamâvâc ("discurso intermedio") — sonido a un nivel sutil de existencia, que es la voz del pensamiento;
— Vaikharîvâc ("discurso manifiesto") —el sonido audible transmitido a través de la vibración del aire.

Más allá de estos tres niveles se halla el transcendental denominado parâvâc o "discurso supremo", que es Shakti en unión perfecta con Shiva. Es el sonido silencioso.

Los tres niveles de sonido corresponden a las tres formas o niveles del poder de la serpiente:

— Ûrdhvakundalini ("serpiente superior") que es la kundalini especialmente activa en el ajñachakra y tendiendo a ascender hacia el loto de mil pétalos en la cima de la cabeza;
— Madhyakundalini ("serpiente media") que es el poder de la Diosa activo en la región del corazón y capaz de ascender o descender;
— Adhahkundalini ("serpiente más baja") que es la energía psico-espiritual asociada principalmente con los tres chakras más bajos.

En su aspecto divino, el poder de la serpiente es conocido como parâ—kundalini, o shakti. Desde la perspectiva de la filosofía tántrica, cada forma o aspecto del universo es una manifestación de ese Poder último y un símbolo de él mismo. En términos de física cuántica contemporánea, el "lenguaje energético" del Tantra tiene hoy en dia más sentido que quizás el que tuvo en el momento de su creación hace mas de dos mil años.

En su pasaje ascendente a través de la senda axial del cuerpo, el poder de la Diosa disuelve los chakras paso a paso. Esto también puede entenderse en términos sónicos. Según descripciones casi idénticas encontradas en varios Tantras, cuando el kundalini deja el chakra de la base, captura la energías fundamentales inscritas en los cuatro pétalos de muladharachakra. Procede entonces hacia el segundo chakra donde capta las seis energías inscritas en sus pétalos, y así sucesivamente. Finalmente, las energías de las letras del ajñachakra se disuelven en el punto transcendental junto con el propio chakra. Cuando las cincuenta letras del alfabeto, o vibraciones básicas, se disuelven así, tiene lugar la iluminación.

El Shâradâ-Tilaka-Tantra (5.121-132) describe una forma de iniciación (dîkshâ) en la que el maestro entra en el cuerpo del discípulo y realiza este proceso por él. Esto también se conoce como vedha-dîkshâ o "la iniciación a través de la penetración".


Naturaleza de los mantras

Las cincuenta letras (varna) del alfabeto sánscrito que en cierto modo representan el cuerpo de kundalini, se llaman "matrices" (mâtrikâ) —término que también puede significar "pequeñas madres”. Ellas son los “úteros” de todos los sonidos que constituyen el idioma y se incluyen en el sonido sutil (nada). Estas letras no sólo producen palabras sagradas sino también los sagrados sonidos denominados mantras. Un mantra pueden consistir en una sola letra, una sílaba, una palabra o incluso una frase entera. Así la vocal a, la sílaba âh, la palabra aham ("yo"), o la frase shivo'ham ("yo soy Shiva," consistiendo de shivah y aham) puede servir como mantra. Además, se ha mantenido tradicionalmente que los cuatro vedas (Rig-Veda, Yajur-Veda, Sâma-Veda y Atharva-Veda) consisten sólo de mantras, pues todos los himnos han sido revelados por videntes (rishi).

La palabra mantra está compuesto de la raíz verbal man ("pensar") y el sufijo tra (indicando instrumentalidad). Así un mantra es literalmente un instrumento del pensamiento. En el comentario de Vimarshinî sobre el Shiva-Sûtra (1.1.), Kshemarâja explica que

un mantra es aquello por lo cuál se considera que la propia naturaleza se refleja interior o secretamente como la naturaleza del Señor supremo.

Esta interpretación se centra en la conexión entre mantra y manana ("pensando, considerando, reflejando"). Según otra etimología tradicional, el mantra recibe su nombre de proporcionar protección (trâna) para la mente (manas).


Significado

Lejos de ser sílabas sin sentido, los mantras son fuerzas creativas que actúan directamente sobre la conciencia. Pero para que un sonido tenga potencia mántrica se debe de haber transmitido por un iniciado. En otras palabras, el famoso sonido om, por si mismo, no es más mantra que la palabra "perro". Adquiere poder mántrico sólo cuando ha sido potenciado por un adepto y se ha transmitido correctamente a un discípulo. Éste es un punto sumamente importante que generalmente resulta desconocido a los buscadores Occidentales.

La práctica exitosa del mantra no sólo depende de la apropiada iniciación sino también de comprender la esencia que hay detrás del sonido.

Un mantra debe despertarse (prabuddha) para liberar su poder inherente. Esto también se conoce como "conciencia mántrica" (mantra—caitanya), que va más allá del sonido audible hasta el nivel de poder psico-espiritual mismo.

Un mantra falto de "conciencia" es exactamente igual que cualquier otro sonido. Como el Kula-Arnava-Tantra (15.61-64) afirma:

Se dice que los mantras sin conciencia son nada mas que letras. No producen ningún resultado incluso después de un billón de recitaciones.
El estado que se manifiesta rápidamente cuando el mantra se recita (con "conciencia") no se obtiene con cien, mil, cien mil, o diez millones de recitaciones (sin "conciencia").
De repente, Kuleshvarî atraviesa los nudos en el corazón y la garganta, todos los miembros se vigorizan, se derraman lágrimas de alegría, se entra en éxtasis corporal y el discurso es estremecedor...
... cuando se profiere un mantra dotado de conciencia, aunque solo sea una vez. Donde se observan tales señales, él (el mantra) se pronuncia de acuerdo a la tradición.

Un mantra debe repetirse miles de veces para “fortalecerle” —una técnica denominada purashcarana ("práctica preliminar"). Como el Shrî-Tattva-Cintâmani (20.3-4) afirma:

Así como el cuerpo es incapaz de actuar sin la psique, asi también se dice de un mantra sin la práctica preliminar.
Por consiguiente el mas aventajado de los practicantes debe emprender primero la práctica preliminar. Sólo a través de tal aplicación puede controlar la deidad (de un mantra).

La última estrofa contiene una explicación sobre la diferencia entre un mantra y un sonido ordinario. Mientras todos los sonidos son en último término manifestaciones del Poder divino, los mantras son como expresiones concentradas de shakti. Esto les proporciona su particular potencia y utilidad en el camino espiritual. La idea de poner una deidad bajo control puede parecer extraña o incluso ofensiva a los oidos occidentales, pero según el Tantra estas deidades (devatâ), en un último análisis, son nada mas que elevadas formas de energía psico-espiritual. Puesto que son fuerzas inteligentes y parecen tener un centro personal, los practicantes tántricos se refieren a ellas con el apropiado respeto y devoción. Entienden, sin embargo, que éstas deidades-energias son su propia y auténtica naturaleza, el si-mismo-esencial. Poner una deidad bajo control significa ser capaz de utilizar su energía específica para el proceso espiritual o incluso para fines mundanos.

El Mantra-Yoga-Samhitâ contiene información detallada sobre como seleccionar un mantra para un discípulo, días favorables y desfavorables para impartir un mantra y las numerosas ventajas de la práctica mántrica. Los mantras puede emplearse tanto para la liberación como para otros propósitos secundarios, como combatir la enfermedad o las influencias malignas, o para ganar riqueza y poder. La mayoría de los practicantes mas avanzados rechazan utilizar mantras para algo distinto de la gran meta humana (purusha—artha) que es la liberación. En los rituales tántricos, se usan mantras para purificar el altar, el asiento propio, los instrumentos como vasos y cucharas para ofrendas, las propias ofrendas (es decir, flores, agua y comida), para invocar a las deidades y protectores, y así sucesivamente. Incluso, la ciencia del sonido sagrado (mantra—shastra) se ha utilizado ampliamente desde tiempos antiguos también para uso del seglar. En este caso, los mantras asumen el carácter de hechizos mágicos en lugar de sagradas vibraciones al servicio de la auto-transformación y auto-transcendencia.

El Kula-Arnava-Tantra (15.65-70) menciona sesenta defectos que pueden hacer inútil la práctica del mantra. Para remediar estas limitaciones, el Shâradâ-Tilaka-Tantra (2.111) recomienda la práctica del yonimudra. Esta técnica que es bien conocida en las escrituras del Hatha Yoga, se realiza contrayendo los músculos del perineo para hacer que la energía vital ascienda. Además, el practicante tántrico debe visualizar las cincuenta letras del alfabeto ascendiendo desde el centro psico-espiritual en la base de la columna hasta el chakra situado en la cima de la cabeza. Este texto (2.112ss.) da una alternativa a esta práctica que también puede encontrarse en el Kula-Arnava-Tantra (15.71-72).


Tipos de mantras

Los mantras que poseen una concentración de energía son conocidos como "sílabas de semilla" (bîja). Om es la sílaba de semilla original, la fuente de todos los demás. El Mantra-Yoga-Samhitâ (71) lo llama el "mejor de todos los mantras", agregando que todos los demás reciben su poder de él. Así el om se añade como prefijo o sufijo a numerosos mantras:

— Om namah shivâya. "Om. Homenaje a Shiva".
— Om namo bhagavate. "Om. Homenaje al Señor (Krishna o Vishnu)".
— Om namo ganeshâya. "Om. Homenaje a Ganesha (el cabeza de elefante)".
— Om namo nârâyanâya. "Om. Homenaje a Narayana (Vishnu)".
— Om bhûr bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi dhiyo yo nah pracodayât. "Om. Tierra. Región-media. Cielo. Permítasenos contemplar el máximo esplendor de Savitri, para que Él pueda inspirar nuestras visiones." (Éste es el famoso gâyatrî—mantra védico.)
— Om shânte prashânte sarva-krodha-upashamani svâhâ. "Om. ¡En paz! ¡Pacíficamente! ¡Toda cólera debe ser dominada!".
— Om sac-cid-ekam brahma. "Om. El particular Ser-Consciencia, el Absoluto".

El Mahânirvâna-Tantra (3.13) considera el último brahma—mantra mencionado como el más excelente de todos los mantras, que rápidamente proporciona no sólo liberación sino también virtud, riqueza y placer. Es conveniente para todos los practicantes y, como afirma esta escritura (3.24): "simplemente recibiendo el mantra, la persona se llena del Absoluto".

Durante muchos siglos, los maestros tántricos y védicos han concebido, o más bien visionado, las numerosas energías básicas además del om. Estas sílabas-semilla (bîja), como se llaman, pueden usarse por si mismas o, más normalmente, junto con otros sonidos de poder que forman una frase mántrica. Según el Mantra-Yoga-Samhitâ (71), hay ocho bîja—mantra primarios que son útiles en todo tipo de circunstancias pero que sólo revelan su misterio más profundo al yogui:

— aimgurubîja (la sílaba-semilla del maestro), también llamada vahni—jâyâ (la esposa de Agni);
— hrîmshaktibîja (la sílaba-semilla de Shakti), también llamada mâyâ—bîja;
— klîmkâmabîja (la sílaba-semilla del deseo);
— krîmyogabîja (la sílaba-semilla del yoga), también llamado kâli—bîja;
— shrîmramâbîja (la sílaba-semilla del deleite); Ramâ es otro nombre para Lakshmî, la Diosa de la Fortuna; por ello, esta sílaba-semilla también es conocida como lakshmîbîja;
— trîmtejabîja (la sílaba-semilla del fuego);
— strîmshântibîja (la sílaba-semilla de la paz);
— hlîmrakshâbîja (la sílaba-semilla de protección).

Otras escuelas o textos proporcionan nombres diferentes para estos ocho bîjas primarios. Algunas otras sílabas-semilla muy conocidas son lam, vam, ram, yam, ham (todas asociadas con los cinco elementos y los cinco chakras más bajos), hum, hûm y phat.


Recitación

Cuando un practicante ha recibido un mantra de boca de un iniciado y sigue todas las instrucciones que se proporcionan para su correcta pronunciación, se puede estar seguro del éxito. Concentración, regularidad y un gran número de repeticiones (japa) del mantra son los tres requisitos mas importantes. Hay también, ciertos lugares sagrados donde la práctica del mantra se considera muy adecuada. Según el Kula-Arnava-Tantra (15.25), japa cerca del propio maestro, de un brahmin, de una vaca, de un árbol, del agua o del fuego sagrado es particularmente adecuado (véase el artículo: Japa Yoga).

Veintiuna, 108, ó 1008 repeticiones son consideradas adecuadas. Pero para que el mantra despliegue toda su potencia (vîrya), pueden ser necesarias cientos de miles de repeticiones. Una vez haya ocurrido esto, sin embargo, incluso una sola pronunciación del mantra permitirá disponer de todo su poder. En la práctica, después de un rato, el mantra se recita espontáneamente, y su poder intrínseco puede sentirse como una carga de energía en el propio cuerpo. Ésto es a—japa—japa, o "recitación no recitada" —también conocida como el hamsa—mantra— que es más que el "eco" mental que ocurre cuando repetimos una palabra una y otra vez. No es solo una fisura mental causada por la repetición verbal sino un estado de transformación mental energético.

Es importante registrar el número de repeticiones. Esto se hace generalmente por medio de un rosario (mâlâ). Los rosarios pueden consistir en 15, 24, 27, 30, 50 ó (normalmente la mayoría) 108 cuentas (más "la cuenta maestra", representando al propio guru o la Montaña Meru, un símbolo del canal central). El número 108 se considera sagrado y afortunado en la India desde tiempos muy antiguos. Se han ofrecido varias interpretaciones para este número altamente simbólico, pero probablemente la explicación mas correcta sea la astronómica (ya en la era védica, los sabios eran conscientes del hecho de que la distancia promedio de la luna y también del sol a la tierra era 108 veces sus diámetros respectivos).

El rosario se llama normalmente aksha—mâlâ que corresponde al varna—mâlâ o "la guirnalda de letras" del idioma sánscrito. La palabra sánscrita aksha significa "ojo", pero en el presente contexto se refiere a las letras a y ksha, las equivalentes sánscritas del alfa y omega griegos. Así el rosario (de cincuenta cuentas) representa el alfabeto entero. Las cuentas pueden hacerse de sándalo, cristal, conchas, coral, o en la mayoría de los casos de rudrâksha (el ojo de Rudra) que es la multifacética semilla del sagrado árbol azul de Shiva. El Mantra-Yoga-Samhitâ (76) menciona todos los materiales que pueden usarse para hacer un rosario. Como cualquier objeto ritual, el rosario debe purificarse también antes del uso. El Mahânirvâna-Tantra (6.171b-172a) proporciona el mantra adecuado siguiente para este propósito:

¡Oh, rosario! ¡ Oh, rosario! ¡Oh, gran calculador! Eres la esencia de todo poder.
En Ti se encuentran las cuatro metas [prosperidad material, placer, moralidad y liberación]. Por consiguiente, concédeme todo el éxito.

Otra manera tradicional de contar el número de repeticiones es con los dedos de la mano. Son conocidos distintos métodos y algunos son específicos a ciertos mantras. Según el Mantra-Yoga-Samhitâ (75), no se considera favorable contar con la punta de los dedos, debiendo utilizar solo las falanges.

Un mantra debe recitarse con la entonación correcta, tal como se aprende del maestro, y también al ritmo apropiado. Como advierte el Kula-Arnava-Tantra (15.55), si se repite demasiado rápido, hay peligro de enfermedad; si se recita demasiado despacio, sin embargo, disminuirá la energía. En cualquiera de estos casos, el japa será "inútil como el agua en un vaso roto".

Puesto que los mantras deben recitarse numerosas veces durante muchas horas todos los días antes de que puedan dar fruto, es fácil para un practicante cansarse. En ese caso las escrituras recomiendan normalmente cambiar del japa a la meditación. Entonces nuevamente, cuando la mente esta exhausta de la meditación, hay que volver a recitar el mantra con renovado vigor y entusiasmo.

Los mantras no sólo pueden decirse o recitarse mentalmente, sino que también pueden escribirse en papel, metal, tela u otros materiales. Esta técnica es conocida como likhita—japa que, en palabras de Swami Sivananda Radha, "trae paz, equilibrio y fuerza interior". Como con todas las prácticas del yoga, el éxito en la recitación del mantra depende sobre todo de la motivación y dedicación del practicante.

Kaula Yoga

El yoga de la escuela Kaula

Kaula o kula es un término sánscrito que, en el Tantrismo esotérico, hace referencia al poder divino (shakti), el aspecto femenino de lo absoluto. El aspecto masculino de lo divino se conoce como akula (Shiva).

El Kaula Yoga o Kaula Mârga es un camino espiritual ensalzado en el Kula- Arnava-Tantra:

Igual que las huellas de todo ser vivo se pierden en las del elefante, también todos los puntos de vista filosóficos se absorben en la enseñanza kula.
Igual que el hierro no puede compararse con el oro, tampoco las enseñanzas kula deberían juntarse con otras.
Montado el vehículo de la enseñanza kula, la persona mas excelsa deja la isla de este mundo y alcanza el cielo donde obtiene la joya de la liberación.
En otros puntos de vista filosóficos, las personas logran la liberación por medio de prácticas prolongadas. En la escuela Kaula, se liberan de forma inmediata.
(Kula-Arnava-Tantra 2.13-14-20-21)

Los comienzos de la escuela Kaula dentro del vasto abanico del Tantrismo datan del siglo V d.C. Tradicionalmente se considera a Matsyendra su fundador, aunque parece que solo fundó la rama yoginî-kaula en Assam. Sea como sea, cuando Abhinava Gupta escribió sus obras sobre el Shivaismo de Kachemira en el siglo X d.C., la tradición Kaula ya estaba bien establecida, con una larga historia detrás.

En consonancia con la tradición Siddha, los Kaulas creen que la iluminación es un acontecimiento corporal y que las estructuras del cuerpo, si se manipulan adecuadamente, ocasionan la autorrealización. El mecanismo central de este proceso es el “poder serpentino” (kundalinishakti), también conocido como kula o kula—shakti.

En las prácticas de la escuela Kaula resulta fundamental la divinización del cuerpo estimulando el flujo del néctar de la inmortalidad (amrita). Tal néctar fluye desde un centro secreto situado en la cabeza y es desperdiciado por las personas ordinarias dado que no conocen su importancia. La conexión intrínseca entre éste néctar y la inmortalidad se cita escuetamente en el Kaula Jñâna Nirnaya (14.94): “¿Cómo puede existir la inmortalidad (amaratva) sin el flujo del néctar?”. En este texto se afirma que tal líquido es “realmente la condición del kaula”.

El néctar, denominado también soma, amara-vârunî y pîyûsha es de color rojizo claro y brillante y provoca un exquisito placer. Según el Shiva Samhitâ (2.7ss.), el néctar de inmortalidad tiene dos formas: una fluye a través del conducto izquierdo (ida—nâdi) y alimenta el cuerpo; la otra fluye a lo largo del camino central (sushumna—nâdi) y crea la “luna” (candra). El flujo del néctar se incrementa cuando el “poder serpentino (kundalinishakti) asciende desde el chakra raiz (muladharachakra) hasta el chakra de la garganta (vishuddhachakra).

El Hatha Yoga Pradipika (4.53) aclara que todo el cuerpo debe inundarse con esta ambrosía para producir un cuerpo superior dotado de enorme vigor y fuerza y libre de toda enfermedad.

La orientación positiva del cuerpo de los kaulas incluye la utilización de ritos sexuales (maithunâ), una característica importante de muchas escuelas tántricas.

El término kaula también se aplica al practicante mismo de la escuela Kaula. De acuerdo con el Akula Vîra Tantra, hay dos clases de kaulas: el kritaka—kaula (kaula artificial), que tiene que ver con el “poder serpentino” (kundalinishakti) y que intenta dominarlo para lograr la liberación, y el sahaja—kaula (kaula espontáneo), que ha logrado identificarse con Shiva y reside eternamente en el estado de samarasa, concepto que hace referencia al estado de resonancia corporal en armonía con lo divino.

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El Maestro Espiritual

La experiencia de muchos occidentales al encontrarse con un Maestro Espiritual ha sido la de una iluminación y transformación del sentido de su existencia.


La Figura del Maestro Espiritual



Aunque la palabra guru suene mal en Occidente por el uso mediático que de ella se viene haciendo, en la India tiene el respetable sentido de maestro espiritual. El satguru es aquel que encarna la sabiduría mística, que atrae y fascina como modelo a imitar, como fuente de luz y de conocimiento.


La experiencia de muchos occidentales al encontrarse con un Maestro Espiritual ha sido la de una iluminación y transformación del sentido de su existencia. Eso ya ocurrió a principios del siglo XX cuando algunos tienen la oportunidad de encontrar figuras de la talla de Ramana Maharishi, el sabio de Arunachala, o de Sri Aurobindo. Luego en la década de los sesenta comienza a generarse el fenómeno de los llamados gurus de masas, como Maharishi, Muktananda, Rajhness (Osho), Satya Sai Baba y tantos otros. En todos ellos el buscador descubre una luz nueva, un ser que suele aceptarse como un ser realizado, alguien que ha logrado la Liberación.



En casi todos ellos la meditación ocupa un lugar destacado, de ahí que se hable en muchos casos de el maestro de meditación, aunque en realidad se debería hablar del Maestro del Ser, para distinguirlo claramente del Maestro del pensar, al que Occidente es más adicto: Platón, Aristóteles, Descartes, Kant, Hegel... nos enseñan a pensar, pero el maestro espiritual es un ejemplo en el arte de Ser. Por ello, su modo de transmisión, su modo de comunicación no es primordialmente la palabra y el texto escrito, sino la irradiación espiritual a través de su presencia.



El verdadero guru sería aquel que se ha instalado en un estado de conciencia y de ser (en la conciencia espiritual y el ser espiritual) que resultan extraños al ser humano medio como los discursos filosóficos sofisticados le resultan al nativo de alguna tribu primitiva. Un estado de conciencia y de ser que lleva asociado una terminada carga de energía espiritual, que le permite irradiar, transmitir, comunicar, en silencio, o por detrás de la palabra, algo de su estado de ser, de conciencia, de energía. Como si a través de la presencia del Maestro, instalado en su conciencia espiritual, resultase más fácil abrirse a la experiencia de la propia realidad espiritual, del silencio interior, de la paz y el gozo específicamente espirituales.



Esa transmisión específicamente espiritual, esa comunicación sutil que se establece entre el maestro y el discípulo es uno de los secretos de la experiencia místico-esotérica que resulta difícil transmitir con palabras.










Svami Bajaranja Das (Babaji) y Svami Tilak, dos grandes maestros, aunque no tántricos. El primero vaisnava y el segundo vedantico.


Los riesgos de la apertura a los falsos gurus

Pero es preciso apuntar los riesgos que entraña una concepción de este tipo, sobre todo a partir de los engaños y abusos que han ido descubriendose en algunos de los presuntos maestros o instructores. Hay dos elementos a los que conviene prestar atención en la relación Maestro-discípulo:

• El primero corresponde a la posibilidad de confundir los poderes psíquicos con la realización espiritual y la radiación de una energía vital, emocional o mental con la radiación de una energía genuinamente espiritual. El impacto y la fascinación experimentada por un buscador ante un maestro, puede deberse al despliegue de poderes (burdos o sutiles, poco importa) por parte del presunto maestro. En todas las tradiciones espirituales (en el yoga, en el tantra, en el sufismo) que siguen el sendero de la realización, pueden despertarse una serie de poderes psíquicos bastante impresionantes para la mirada profana. que impactan en quien lo contempla o los siente. Aunque puede haber un uso legitimo de ellos, hay que saber que el mago no es necesariamente un Maestro espiritual.

• Por otra parte, es cierto que la entrega sincera, la confianza total y hasta el abandono en sus manos, han sido actitudes alabadas y pueden ser necesarias en determinados momentos. Pero esa misma actitud de entrega incondicional es la que puede producir una pérdida del propio pensamiento y la propia voluntad, una alienación con funestas consecuencias. De ahí que es necesario una gran pureza de corazón y una suficiente capacidad critica a la hora de elegir un maestro para seguir sus enseñanzas y para abrirse internamente a su influencia.

Que la existencia de falso instructores o el riesgo de caer en actitudes erróneas no llegue a enturbiar una de las cosas más bellas y sagradas que puede existir en esta Tierra: un ser que ha avanzado suficientemente en el proceso de Iluminación y Realización espiritual y que puede colaborar en el correcto despertar espiritual de otros muchos seres que buscan la Luz.


Asato ma Sadgamaya. Tamaso ma Jyotirgamaya. Mrityour ma a am ritratgamaya

«Condúcenos de lo irreal a lo Real. De la oscuridad a la Luz. De la mortalidad a la Inmortalidad». Brihadâranyaka Upanishad, 1, 3, 27.

* Kundalini - La Serpiente Sagrada

Hemos llegado a un punto muy espinoso, quiero
referirme a la Sagrada Kundalini, la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes, citada en muchos textos de la sabiduría oriental.
Indudablemente la Kundalini tiene mucha documentación y es algo que bien vale la pena investigar.
En los textos de Alquimia Medieval, la Kundalini es la signatura astral del esperma sagrado, STELLA MARIS, la VIRGEN DEL MAR, quien guía sabiamente a los trabajadores de la Gran Obra.

Entre los aztecas ella es TONANTZIN, entre los griegos la CASTA DIANA, y en Egipto es ISIS, la MADRE DIVINA a quien ningún mortal ha levantado el velo.

No hay duda alguna de que el Cristianismo Esotérico jamás dejó de adorar a la Divina Madre Kundalini; obviamente es MARAH, o mejor dijéramos RAM-IO, MARIA.

Lo que no especificaron las religiones ortodoxas, por lo menos en lo que atañe al círculo exotérico o público, es el aspecto de ISIS en su forma individual humana.

Ostensiblemente, sólo en secreto se enseñó a los iniciados que esa Divina Madre existe individualmente dentro de cada ser humano.

No está de más aclarar en forma enfática que Dios-Madre, REA, CIBELES, ADONÍA o como queramos llamarle, es una variante de nuestro propio Ser individual aquí y ahora.

Concretando diremos que cada uno de nos tiene su propia Madre Divina particular, individual.
Hay tantas Madres en el cielo cuantas criaturas existentes sobre la faz de la tierra.
La Kundalini es la energía misteriosa que hace existir al mundo, un aspecto de BRAHMA.
En su aspecto psicológico manifiesto en la anatomía oculta del ser humano, la KUNDALINI se halla enroscada tres veces y media dentro de cierto centro magnético ubicado en el hueso coxígeo.
Allí descansa entumecida como cualquier serpiente la Divina Princesa.
En el centro de aquel Chakra o estancia existe un triángulo hembra o YONI donde está establecido un LINGAM macho.
En este LINGAM atómico o mágico que representa el poder creador sexual de BRAHMA, se enrosca la sublime serpiente KUNDALINI.
La reina ígnea en su figura de serpiente, despierta con el secretum secretorum de cierto artificio alquimista que he enseñado claramente en mi obra titulada: «El Misterio del Áureo Florecer».

Incuestionablemente, cuando esta divina fuerza despierta, asciende victoriosa por el canal medular espinal para desarrollar en nosotros los poderes que divinizan.
En su aspecto trascendental divinal subliminal, la serpiente sagrada trascendiendo a lo meramente fisiológico, anatómico, en su estado étnico, es como ya dije nuestro propio Ser, pero derivado.
No es mi propósito enseñar en este tratado la técnica para el despertar de la serpiente sagrada.
Sólo quiero poner cierto énfasis al crudo realismo del Ego y a la urgencia interior relacionada con la disolución de sus diversos elementos inhumanos.
La mente por sí misma no puede alterar radicalmente ningún defecto psicológico.
La mente puede rotular cualquier defecto, pasarlo de un nivel a otro, esconderlo de sí misma o de los demás, disculparlo mas nunca eliminarlo absolutamente.
Comprensión es una parte fundamental, pero no lo es todo, se necesita eliminar.
Defecto observado debe ser analizado y comprendido en forma íntegra antes de proceder a su eliminación.
Necesitamos de un poder superior a la mente, de un poder capaz de desintegrar atómicamente cualquier yo-defecto que previamente hayamos descubierto y enjuiciado profundamente.
Afortunadamente tal poder subyace profundamente más allá del cuerpo, de los afectos y de la mente, aunque tenga sus exponentes concretos en el hueso del centro coxígeo, como ya lo explicamos en párrafos anteriores del presente capítulo.
Después de haber comprendido íntegramente cualquier yo-defecto, debemos sumergirnos en meditación profunda, suplicando, orando, pidiendo a nuestra Divina Madre particular individual desintegre el yo-defecto previamente comprendido.
Esta es la técnica precisa que se requiere para la eliminación de los elementos indeseables que en nuestro interior cargamos.
La Divina Madre Kundalini tiene poder para reducir a cenizas cualquier agregado psíquico subjetivo, inhumano.
Sin esta didáctica, sin este procedimiento, todo esfuerzo para la disolución del Ego resulta infructuoso, inútil, absurdo.

* Siva dijo...

El sexo es la energía básica.
El Tantra, la aprovecha, la transforma.

En el instante del amor, el pasado y el futuro no existen. El amor te abre al infinito, a la eternidad de la existencia.

El sexo transferido a la cabeza es sexualidad; pensar acerca de ello es sexualidad. Vivirlo es muy distinto. Cualquier cosa vivida totalmente te lleva más allá... no tengas miedo a nada ¡vívelo!

Cuando se suprime el corazón, se crean necesidades simbólicas... se crean falsas necesidades. Y estamos llenos de falsas necesidades; por eso no estamos satisfechos.

Al comienzo de la unión sexual, mantén la atención en la llama inicial y consérvala; evitando los rescoldos del final.

Cuando en el abrazo se agiten tus sentidos, cual hojas de un árbol, adéntrate en ese estremecimiento.

Cuando haces el amor, estás haciendo el amor con tu propia existencia. La mujer es solamente una puerta, el hombre es solamente una puerta. El otro es solamente una puerta al todo.

Cuanto más sensible seas, más vivo estarás; cuanto más vivo estés, más vida entrará en tu ser interior.

¿Qué hay de malo en gozar de ti mismo? ¿Qué hay de malo en ser feliz? Si hay algo malo está en tu infelicidad, porque la persona infeliz siempre crea infelicidad a su alrededor. ¡Sé feliz!

El sexo sólo es el principio no el fin. Pero si te pierdes en el principio, también te perderás el final.



Hay dos clases de clímax, dos tipos de orgasmo. La excitación tiene que utilizarse para ambos; o bien te mueves hacia la cúspide de la excitación o hacia el valle de la relajación.



Los ideales no pueden desarrollar tus posibilidades, solamente la experiencia, el conocimiento de lo real puede ayudarte.



En el amor tienes una posibilidad natural de rendirte. Ríndete y siéntelo; entonces deja que se extienda a todas las dimensiones de tu vida.

* La Armonia en la Pareja

No hay nada más diferente que un hombre y una mujer porque ambos son la expresión pura de la dualidad. Podrían estar condenados a no entenderse nunca si no fuera porque la magia del amor y del sexo está basadA en la atracción de los opuestos. Es decir, son precisamente esas diferencias las que hacen que se unan las parejas pero también las que hacen que discutan o se separen.

Convertir estas diferencias en un motivo de disputa, de causas que nos separan o en un motivo de unión, de causas que nos complementan y nos ayudan a ser más completos son las diferentes opciones que tiene cualquier pareja, es el resultado del saber convivir y desarrollar la conciencia o dejarse llevar por lo más primario y pasional que viva en ellos.

Una pareja es como los dos polos de la energía eléctrica, si canalizan adecuadamente sus energías juntas podrán producir luz, fuerza, magia y poder compartido, pero si se juntan los cables sin ninguna precaución producirán chispazos y calambrazos incontrolados.

Lo que me interesa dejar claro es que estas diferencias, estos retos de la convivencia a los que se enfrentan todas las parejas son algo natural y que nada tienen que ver con una posible perdida del amor entre ambos sino que son retos que hay que saber afrontar juntos. Saber afrontarlos con amor, cierto pero esto sólo siendo fundamental es insuficiente, hace falta también comunicación, consciencia, dominar algunas técnicas y también buscar juntos la sabiduría.

La Armonía en la Pareja es pues algo que no viene dado con el amor sino que hay que saber conquistarla, ganársela poco a poco igual que se sube a una elevada montaña desde donde se pueden ver cada vez unos paisajes de lo más impresionantes.

Desarrollar la CONFIANZA, EL SENTIMIENTO DE LEALTAD Y LA CAPACIDAD DE COMUNICARSE es lo primero que deben de lograr todas las parejas que quieran establecer una base sólida para que su amor.

Lo importante es tener la meta de que no solamente permanezca el amor sino que continúe brillando como una hermosa llama durante muchos y muchos años. Es igual que con el cuerpo, no se trata simplemente de no morirse sino de conservar la salud y la lozanía.

Buscar esta meta sobre la base de desarrollar la confianza, la lealtad y las habilidades de comunicación, son como los cimientos que darán la solidez a la casa del amor donde ambos vivireis durante vuestra vida en común.
Sobre esta base la búsqueda de la armonía en la pareja es la necesidad de encontrar un equilibrio entre el tú y el yo.

Solo duran las relaciones equilibradas y ninguna pareja puede basar su duración en el sacrificio del uno por el otro.
Lograr esta armonía requiere desarrollar ciertas habilidades en la pareja, como la confianza, la lealtad y la capacidad de comunicarse. Estas habilidades, junto al amor, son los pilares de toda buena convivencia.